La fusion dans le Maître

Témoignage d’abhyasi

La démarche de Fabrice est inédite. Il a choisi de nous faire partager son expérience spirituelle au sein du Sahaj Marg via ce témoignage, sachant qu’il s’exposait au feu de nos critiques. Je tiens à saluer son acte courageux. Il ouvre ainsi un dialogue nouveau, une parenthèse dans nos relations conflictuelles, dont la qualité peut s’avérer essentielle.

Je vous demande de respecter sa démarche, courageuse je le répète. Son honnêteté et sa franchise appellent plus que jamais des réponses critiques argumentées, respectueuses et dénuées de moquerie ou de jugements à l’emporte pièce.

Elodie

Fabrice, pratiquant du Sahaj Marg depuis 15 ans et précepteur depuis 14 ans, a dit…

FUSION DANS LE MAÎTRE = FUSION DANS L'ULTIME

La question de la fusion dans le Maître est un sujet autant important que mystérieux. Il m'est fait Grâce de gouter les délices de la spiritualité et c'est pure joie pour moi que de partager cela avec tous par la Grâce et l'Amour infini de Mon Divin Maître Chariji Maharaj.

Le désir latent de l'âme est de retrouver sa condition originelle, son état d'équilibre naturel autrement dit sa place dans le grand tout, son foyer originel qu'elle a quitté pour ce présent exil.

Le Maître spirituel est la personnification de la globalité ou de l'infini incarné dans le fini.

Il n'est pas vain de mentionner ici la grande tradition du Sanatana Dharma, qui révèle la vraie nature de la fonction « Guru » ou « Maître Spirituel » qui est une fonction cosmique du Grand Tout associée à "l'octroi de la Grâce", cinquième élément au sein des quatre autres qui sont: La création, le maintien, la dissolution ou résorption, la dissimulation ou fait que la Vérité semble cachée.

 La cinquième, cause de la libération spirituelle, est relative aux âmes incarnées. Elle est mise en action par la fonction GURU dont le sens littéral est: des ténèbres à la lumière.

 Cette fonction cosmique dépasse de loin l'ensemble physico-psychologique dans lequel il est incarné.

        ceci est un point très important, sensible même, c’est l’endroit où se jouent tous les malentendus entre le Maître et le chercheur.

         Pour le chercheur qui n’aborde pas la question du Maître et du travail sur soi avec l’intellect mais sous l’angle de l’ouverture et de l’expérimentation, l’incarnation du Principe Divin ne soulève pas de remous autres que ceux provoqués par les remises en questions induites par la transformation. En réalité, si le Maître n’a jamais le moindre souci à accepter un chercheur sincère, Il a le plus grand mal à se faire accepter de ceux qui viennent à lui par l’intellect, ce microscope qui cherche à voir la globalité.

Avec une telle approche, les dés sont pipés d’entrée de jeu et dès la rencontre et les débuts, si cette approche n’est pas rectifiée, le fossé ne cessera de se creuser entre le chercheur, (bercé d’illusions et d’idées romantiques sur la personne du Maître, sur ce que devrait être la relation avec lui), et la relation réelle telle que le Maître la construit, en parfait enseignant et connaisseur de la nature humaine. Quel maître d’école changerait le contenu du programme pour plaire à ses élèves? Il ne peut qu’adapter sa pédagogie à son auditoire. De son côté, l’élève doit faire preuve d’un minimum de bonne volonté s’il veut profiter du savoir du professeur. Autrement, le Maître constate qu’il n’a pas affaire à un chercheur mais à un contradicteur.

Le chercheur essai de jauger le Maître avec les maigres outils à sa disposition: ses propres repères, valeurs, le produit de son vécu et de ses expériences, ce qui, dans la psychologie yogique est nommé « samskara » et qui incluent aussi les peurs, les blessures etc... Le chercheur ne voit du Maître que ce qu’il connait.

        Le Maître aussi essai de jauger le chercheur avec les outils qu’il a à sa disposition: la lecture de nos corps subtils, la vision de la chaîne de cause à effet qui font que nous sommes ce que nous sommes.

        Et pourtant, l'incarnation du Principe suprême n’a d’autre but que de le placer à notre niveau, sur notre plan de conscience, le plan de l’interaction avec les mêmes outils de communication que nous. Sans cela, il ne nous serait d'aucune utilité. 

        Son rôle consiste à nous élever à son niveau c'est à dire à son propre état d'être, exactement comme un sauveteur peut sortir quelqu'un d'un puits en lui tendant une corde. En lieu de corde, le maître ou l'Ami Spirituel comme l'appelle Arnaud Desjardins, utilise ses propres pouvoirs intérieurs.

        Au Sahaj Marg, le travail s'effectue pratiquement par le nettoyage des impressions du passé. Ce nettoyage provoque progressivement la perte de la densité dans les différentes composantes subtiles de l'individu. Ce nettoyage de nos enveloppes subtiles est une condition indispensable pour accéder à des états d'être toujours plus subtils. Ce raffinement de la condition intérieure peut être amenée à sa limite la plus extrême, très loin au-delà de tous les concepts mais aussi, au delà des enveloppes nécessaires à l'élaboration de la pensée, au delà même des mécanismes permettant la réflexion et de ceux associés à la psyché humaine tels que la mémoire, la volonté, l'analyse.

La connaissance ou l'expérience supra-consciente opère à partir de ce niveau. Autrement dit, nous avons abandonné la conscience telle qu'elle était connue jusqu'alors avec tous ses attributs pour utiliser désormais ce qui vient après.

Cette condition révèle également à son apogée, l'enveloppe suivante contenant l'état d'être correspondant, nous servant de véhicule à notre marche en avant vers la base Ultime: le centre.

Il n'y a pas de fin au processus qui revient à réaliser la négation en soi, l'annihilation du moindre mouvement, énergie, stimulus.

L'approche du centre dormant où il n'y a rien, ni pouvoir, ni mouvement ni énergie, est de ce point de vue l'achèvement du processus de raffinement poussé à la perfection ce qui est pratiquement inconcevable pour le mental, étant donné qu'il faut s'en être débarrassé (en réalité transcendé) bien avant ce niveau.

Comment accéder à ce niveau sans aucun instrument, ni véhicule, là ou même le mental et la volonté sont inopérants. Comment voler sans ailes? ou nager sans bras ni jambes? là est le rôle du Maître.

Si quelques individus extrêmement rare peuvent "voler sans ailes", Le maître spirituel dans sa fonction mystique est le véhicule permettant à l'homme de se déployer dans toutes les dimensions de l'infiniment petit et de l'infiniment grand comme au delà du petit et du grand et du concept même d'infini.

Il ne peut y avoir de fin à un tel déploiement. Au delà de l'au delà, tel est le paradigme. 

Il suffit qu'une grande Âme ait accès à l'ultime pour permettre à ses frères et soeurs de bonne volonté de faire de même. Voici le Rôle du Maître dans cette très grande, noble et divine entreprise. sa grandeur réside dans l'immense service qu'il nous rend par Amour, uniquement par Amour.

La transmission pranahuti (prana=vie-ahuti=offrande) est le don de la vie. le pranasya prana (vie de la vie) est la nourriture de l'Âme, le carburant lui permettant de s'élever d'état d'être en état d'être jusqu'à l'état le plus élevé accessible à l'être humain. 

Le nettoyage prépare le terrain. Elle place l'individu sur orbite. la transmission est le moteur qui nous fait accéder à des conditions de plus en plus subtiles.

La transmission selon Babuji Maharaj est "l'utilisation de l'énergie Divine pour la transformation de l'homme". Elle est un outil utilisé par le maître ayant à sa disposition ce pouvoir si particulier. C'est un accomplissement de très haut niveau que de disposer d'un outil tel, qu’il peut réaliser en un minimum de temps ce que des années de pratique ascétique solitaire ne peut réaliser.

Sa magnificence et son efficacité tiennent dans sa nature qui est divine, ce qui signifie qu'elle provient de la dimension la plus haute (le centre). Elle est utilisé par le Maître à tous les étages et les stades de la création pour l'évolution individuelle des Âmes.

Comprenons bien cette merveille qu'est pranahuti. La pensée du Maître reliée au réservoir d'énergie tout près du centre emprunte le canal de sa Volonté pour amener tout ce qu'elle touche à la condition désirée. La force, l'intensité de la transmission, le niveau de subtilité à partir duquel elle opère, les centres subtiles traversés tout comme son dosage sont autant d'éléments qui font de son utilisation autant une science qu'un art. Celui qui en maîtrise tous les arcanes peut être appelé Maître dans la science de l'Âme.

L'art de la transmission est une science ancienne, qui a été sorti de l'oubli dans lequel il était tombé par les efforts et le génie d'un Homme tel que Lalaji Maharaj qui l'a ramené pour notre bénéfice à tous. Avant de quitter ce monde en 1931 il transmis ce pouvoir à un disciple choisi: Babuji Maharaj qui lui aussi le transmis à son disciple Parthasarathi Rajagopalachari, l'actuel Maître vivant. Ils formèrent aussi des volontaires (précepteur) en qui la capacité de transmettre le pranahuti à été ouverte pour le bénéfice des chercheurs du monde entier. Ainsi, chaque Précepteur du Sahaj Marg détient le même outil de transformation que le Maître lui-même. Comme si en faisant d'un Abhyasi un Précepteur, le Maître s'était dupliqué lui-même, permettant au même pouvoir de couler à travers son précepteur. C'est un cadeau fait à l'humanité et une confiance placée dans ceux qu'Il appelle non pas ses disciples mais ses associés.

La transmission est le joyau du Sahaj Marg car elle vient du plus haut vers ce qui est le plus bas, pour le ramener vers le plus haut sans jamais être ni dénaturée ni contaminée par sa descente dans la matière. Au contraire, elle rend tout ce qu'elle touche semblable à elle-même, comme la pierre philosophale touchant n'importa quoi le transformerait en pierre philosophale! Voilà d'où lui vient son efficacité. Néanmoins, elle refusera de travailler sur une condition qui n'a pas été préparée, d'où l'importance fondamentale du nettoyage. Comme dit Babuji:"transmettez à un voleur, il deviendra un meilleur voleur. Si vous continuez à lui transmettre, il deviendra un parfait voleur". 

C'est un autre aspect de la transmission qu'elle potentialise ce qu'elle trouve en nous. Si elle ne trouve rien, elle accélère notre avancée au niveau suivant, puis niveau après niveau jusqu'à sa propre source. Le nettoyage et la transmission oeuvrent de pair, l'un préparant, l'autre accomplissant.

Mais le Sahaj Marg recèle un autre joyau. Celui-ci ne peut être mis en oeuvre que par le pratiquant lui-même. Cet élément est un pur joyau dont la place est située au sommet du temple de la spiritualité. C'est l'élément majeur qui nous ouvre l'accès au plus haut niveau, à l'achèvement et au couronnement de notre effort. Cette clé qui nous ouvre les portes de la fusion dans l'Ultime c'est l'Amour pour le Maître.

Que de belles choses ont été écrites sur l'Amour entre le Maître et le disciple dans toutes les traditions spirituelles de ce monde beaucoup de Mystiques en ont fait l'éloge comme ste-thérèse de Lisieux, st-françois d'Assise ou st-Augustin dans la tradition chrétienne, ou Jalal ad-din Rumi le sage de Konya plus connu sous le nom de Rumi dans la branche mystique de l'Islam le soufisme. Dans l'Inde D'hier comme d'aujourd'hui, il a pris le nom de Bhakti (l'Amour et la dévotion). Lord Krishna dans la Bhagavad-gita place l'Amour au sommet, sur toute les autres pratiques, rompant de fait avec la froideur de l'ascétisme védique.

Hélas, beaucoup de stupidité ont été dites sur l'Amour pour le Maître par pure ignorance la plupart du temps. Cela a été confondu ou assimilé à des fadaises, niaiseries à l'eau de rose, flatteries et faiblesse de la part de disciple en quête d'affection ou encore d'un abus de pouvoir, de narcissisme de la part de Gurus avides de pouvoirs et de renommée. De telles idées fausses ont été propagées sans aucun discernement envers ce joyau qui n'est ni une pratique, ni un moyen, ni une méthode, mais un feu qui nait au plus profond. C'est le cri silencieux de l'Âme qui veut regagner son foyer originel.

L'Amour pour le Maître est le produit fini de la lente collaboration entre le Maître et son associé:L'Abhyasi. c'est le fruit mûr du nettoyage, de la transmission, du travail incessant sur soi-même: sur nos peurs, nos croyances et préjugés, nos automatismes, nos tendances diverses liées à notre passé, nos motivations réelles, la régulation de nos désirs et de nos attentes. C'est le pur fruit du travail sur l'acceptation de ce qui est, de ce que nous sommes, de ce que nous traversons, sans aucun jugement de valeur envers nous-même, ni envers les autres, c'est le fruit mûr de l'apprentissage de la compassion. L'Amour pour le Maître balbutie avec la confiance dans le Maître quand les effets de la transformation commencent à se faire sentir, il mûrit avec la gratitude, s’épanouit dans la foi et l'abandon de soi à la volonté divine, culmine dans la fusion dans l'unité, quand mon coeur et son coeur ne font plus qu'Un.

Seul le véhicule de l'Amour peut nous emmener si loin parce qu'il est taillé sur mesure pour ce but. J'ose affirmer sur la foi de mon expérience personnelle, qu'aucun autre pouvoir au monde ni dans l'univers, ne peut produire ce que produit l'Amour dans un individu.

        Aimer le Maître ne signifiera jamais aimer sa voix, sa tenue vestimentaire, ses cheveux, sa couleur de peau, sa démarche, son sourire, sa culture...etc, etc..

Aimer le Maître signifie vouloir devenir comme lui, vouloir atteindre le même état d'être que lui, vouloir vivre dans la même condition spirituelle que lui.

        Le Maître aussi aspire à trouver un coeur en qui déverser son propre état d'être. En réalité il souhaite donner à chacun, pas seulement à ses Abhyasi, mais à tous, sans exception tout ce qu'il est et tout ce qu'il a. 

     Mais comment peut-il faire s'il ne se trouve pas un coeur prêt à se donner complètement?

        Nombreux hélas sont ceux qui donnent beaucoup au Maître: argent, vêtements, bijoux, terrain pour construire un ashram...pour des raisons diverses qui n'appartiennent qu'à eux, conscients de n'être pas prêt ou d'avoir peur de lui donner cette petite chose qui bat au fond de leur poitrine.

        On peut tout donner pour ne pas avoir à se donner. Donner son coeur revient à donner son être, sa vie même. 

        Qui a donné son coeur au Maître a tout donné. C'est le don Ultime. le Maître le sait. C'est pour cette raison que cette décision nous revient. La forme physique du Maître dans lequel le principe absolu et infini est incarné nous fait craindre tant de choses... Chacun n'a que trop fait l'expérience des amours déçues, de trahisons, de revirements, de lâcheté d'autrui ayant brisé à de nombreuses reprises notre coeur...Et que dire de nos lâchetés et trahisons qui ont brisé bien des coeurs...

        Mais avec le maître, il n'y a rien à craindre parce qu'il n'y a que sa forme physique qui soit humaine l'être à l'intérieur n'est qu'Amour infini.

        Qu'advient-il de celui ou celle qui donne sans réserve son coeur et par là même son être tout entier au Magicien Divin?

         il ou elle reçoit tout en partage. Objectivement, l'individu continue à vivre une existence normale et subjectivement, à l'intérieur toutes les limites ont disparu. la vie d'une telle personne ressemble à la vie d'une goutte d'eau au sein de l'océan. Elle est dans l'océan tout en restant une goutte. L'Âme a regagné sa source son foyer originel.

        Ceci est mon expérience de cette voie qui a pour nom: Sahaj marg (la voie naturelle). Il y a 15 ans, j'ai abordé cette voie, ne connaissant rien d'elle ni de ses possibilités, avec comme seul entrain, la lecture de quelques livres qui ont imprimé dans mon esprit qu'il y avait un but élevé à l'existence humaine, et que ce but pouvait être atteint en quelques années de cette présente vie. 

J'avais lu aussi que cette réussite dépendait de deux choses:

1- une volonté ferme d'y arriver

2- l'aide d'un Maître fermement établi au plus haut niveau  

Si je pouvais travailler sur la volonté ferme, je n'avais comme seul moyen de vérifier l'accomplissement du Maître que de faire ce qu'il me demandait et d'observer les effets.

C'est ce que je fis, j'eus la chance ou la Grâce de persévérer en ne sentant pas grand chose, n'ayant jamais ni visions, ni expériences mystiques comme j'avais pu lire dans de nombreux récits de chercheurs et de yogis. Rien... 

        Puis petit à petit, mois après mois, un simple sentiment que j'étais sur la bonne voie et que je devais continuer.

14 mois après ma rencontre avec le Sahaj Marg, je suis parti en Inde à la rencontre du Maître. je voulais le voir, le rencontrer, et puis, le désir de le servir était né en moi.

         Le 8 Mai 1998 je suis devenu précepteur, c'est à dire un serviteur. Il est fort probable que c'était là le moyen utilisé par mon Maître intérieur pour me protéger de moi-même. Connaissant ma psychologie et ma mentalité, il savait mon sens de l'engagement et des responsabilité. Le préceptorat me protégea contre moi-même et me maintint sur la voie. heureusement pour moi.

        C'est seulement 6 ans plus tard, après le séminaire d'été de Moléna aux USA, en présence du Maître qu'un matin, chez moi, je ressentis pour la première fois Sa présence dans mon coeur. je poursuivis ma quête, aspirant sans relâche à l'unité complète avec le Maître qui entre-temps était devenu pour moi: le Bien-Aimé. j'étais devenu l'amoureux.

        Trois années passèrent, en 2006 je retournai en Inde avec un groupe de frères et soeurs de la Martinique. Le maître était dans l'ashram himalayen de Satkhol et un petit groupe dont moi-même était à l'ashram de Shajahanpur pas très loin de la maison de Babuji Maharaj. Nous étions en Inde depuis 10 jours et n'avions toujours pas vu le Maître, la seule raison de notre voyage.

        En retournant vers Delhi, nous avons fait une halte dans la ville de Moradabad où le maître passait de retour de Satkhol, vers Delhi.

Le Maître nous reçut dans sa chambre, nous étions une dizaine heureux enfin de pouvoir le rencontrer et lui parler. Un peu en retrait, je le regardais parler et répondre à telle ou telle sollicitation puis je réalisai que c'était pour vivre ce moment, la proximité avec sa présence physique que j'avais fait tout ce voyage. c'était le moment précis pour mettre à profit son enseignement en faisant la chose la plus importante qu'il était venu de faire: lui donner mon coeur.

C'est ce que je fis. Avec mon esprit, je pris mon coeur dans ma poitrine et le lui remis sans réserve. Aussitôt, le maître leva les yeux dans ma direction, comme pour me faire savoir qu'il avait reçu ce cadeau, le seul vrai cadeau que nous puissions lui faire.

Donner son coeur au Maître est une étape importante dans la vie du pratiquant. Le Maître dit que: "la fusion dans le maître commence avec l'Amour et l'abandon." C'est un processus très naturel.

        Que reste t'il à faire après avoir donner son coeur? Rien, il n'y a plus rien à faire...simplement continuer à devenir ce que que nous devons devenir.

        Au mois de mars 2012, sentant l’appel du coeur, je suis retourné aux pieds du Maître à l’ashram de Manapakkam en Inde qui se situe dans l’état du Tamil Nadu dans la banlieue de Madras. J’y ai passé des moments inoubliables que les mots ne peuvent retranscrire.

        Je dirais simplement que je suis allé à la rencontre du Maître avec mon Coeur et toute mon énergie rassemblée sur un seul objectif: Etre transformé, devenir comme Lui, être UN avec Lui. je n’ai eu d’objectif que celui-là, l’objectif de toute vraie Sadhana, l’aspiration ardente de l’Âme, à regagner le foyer originel. J’ai vécu des moments intenses de nettoyage intérieur et de transformation semblable au minerai qui est chauffé, porté à hautes températures fondu, pour y extraire les scories indésirables et révéler le métal brillant et pur.

          j’ai fait des rencontres, partagé des ressentis et expériences avec des frères et soeurs... Mais le plus important sont ces instants passés avec le Maître dans son cottage en échangeant avec Lui juste un regard où tout était contenu et exprimé sans avoir besoin de parler. J'ai eu la chance de méditer tout près du Maître et de me laisser porter très loin hors de ce monde, par le souffle divin venu de son coeur.

 Je me suis senti chanceux et béni durant tout mon séjour, même durant les moments difficiles où tout semblait perdu, où je me sentais mal, faible et si insignifiant comme si je n'avais rien réalisé jusque là dans ma sadhana. Je ne supportais simplement plus que dans mon propre coeur, une mince cloison me séparait de son coeur. Je n’avais aucun pouvoir pour l’enlever. Lui seul pouvait supprimer cette porte invisible qui me séparait de son coeur vaste et infini, l’ultime.

       Malgré tout, sachant tout ceci comme le travail du Maître bien Aimé, j'ai persévéré avec gratitude non sans cette impatience douloureuse, comme une angoisse, un appel au secours qui a mûri pendant les 10 premiers jours. Cette détresse qui occupait le champ de ma conscience descendait progressivement dans les couches plus profondes de ma conscience la libérant d'un fardeau qui allait s'installer au niveau subconscient. Il y avait une certaine béatitude à expérimenter cet état de non repos. C'était devenu mon centre de gravité pendant 10 jours priant et attendant que Mon Maître vienne clôturer cette épisode qu'il avait lui-même ouvert et qui se jouait entre Lui et mon Ame et puis...ayant jugé que le moment opportun était arrivé, ce qui devait arriver arriva.

 j'entamai les 5 derniers jours à Ses pieds, 5 jours comme au paradis dans l’unité avec Lui et en paix.

       La vie d'un Abhyasi est ainsi, elle est bénie de toute façon par la présence si intime du Maître. Que peut-il arriver de mieux à une être humain que d'être placé sous le regard d'un Maître Spirituel dont l'unique préoccupation est de faire avancer coûte que coûte son enfant vers sa destiné divine et lui ouvrir les portes du foyer originel ?

    C'est une aventure merveilleuse et passionnante qui se joue dans un lieu tout aussi déroutant que surprenant; dont l'espace peut être rendu aussi vaste que l'infini, le Coeur.

       Il y a tant à recevoir, à donner, et à devenir dans cette courte fenêtre de temps qu'est la vie humaine, un temps qui passe si vite comme le sable glisse à travers les doigts. C'est cette urgence à laquelle l'Homme de notre temps reste sourd qui a fait dire à un grand sage du passé:

" Ô Homme éveille-toi du sommeil de l'ignorance et réalise ta destiné Divine!"

       Je confie à Elodie, mon témoignage, Je la remercie grandement, c’est aussi grâce à elle que j’ai entrepris de partager cela avec vous tous. Vous en ferez ce que vous voudrez.

        J’ai raconté avec mes mots, mon expérience intérieure en compagnie de cette belle voie qu’est le Sahaj Marg et de la personne qui a rendue cela possible et que j’ai eu la chance de rencontrer: Mon très cher et Grand Maître, mon Frère, mon Ami, Shri Chariji Maharaj: Celui qui ne m’a jamais rien demandé, même pas de l’appeler Maître. Au contraire il a été mon plus grand serviteur.

       C’est un Maître parce qu’Il est Grand, pour moi. Je lui doit tout ce que je suis, sans pour autant l’idolâtrer. Il me suffit de l’aimer comme nous aimons ceux qui nous sont chers. pourquoi aimons-nous ceux qui nous sont chers? C’est comme ça.

J’ai commencé par accepter sa pratique, J’avais 29 ans à l’époque...puis, j’ai accepté son enseignement. A certains moments, je ne comprenais pas ce qu’il voulait dire, même si je n’ai jamais été ni choqué ni outré par ses propos. Je l’ai souvent trouvé courageux en entendant ses prises de position; que ce soit en Inde dans ses discours sur la religion, sacro-sainte là-bas, ou le système de castes.

       Il n’a pas ménagé non-plus les occidentaux dans nombres de discours sur la moralité, les croyances ou les préjugés. Mais la vérité sort de la bouche d’un Maître comme le rugissement sort de la gueule du lion.

       J’ai poursuivi et ensuite l’ai accepté lui...et vous connaissez maintenant la suite.

       Je termine ici, en disant que le Sahaj Marg n’est pas la seule voie Spirituelle et que Chariji n’est pas le seul Maître au service de l’humanité, tout comme Bouddha, Jésus, Mahomet, Krishna, lao-tseu en leur temps n’étaient pas les seuls Maîtres. Il existe bien heureusement, de grandes Âmes aujourd’hui comme hier au service de leur semblable sur tous les continents.

Très affectueusement,

Fabrice.