La Shri Ram Chandra Mission n'est pas la seule organisation à proposer des méthodes de méditation. La transmission dont elle est si fière se traduit souvent par un asservissement qui fait perdre tout repère et isole inéluctablement l'individu de son environnement.
La Shri Ram Chandra Mission a été classée comme secte dans un rapport parlementaire français. Avant d'adhérer, informez vous !

438 articles – 3447 commentaires – Dernier ajout le 10/06/2017

“Take criticism seriously, without anger or sadness. Use it for correcting yourself, and welcome it.”
Kamlesh Patel (1/04/2015)

20 décembre 2007

Kasturi Bhenji

Nous avons fait référence à Soeur Kasturi plusieurs fois ces derniers temps. Le créateur du blog sur Sainte Kasturi vient de publier sur un second blog 4 de ses discours reproduits ci-dessous :
Dans ces textes qui datent de 1990 et 91, soit 7 à 8 ans après le décés de Babuji, on pourra noter qu'à aucun moment il n'est fait référence à d'éventuels successeurs de Babuji (Chari, Umesh Chandra ou autres).
Babuji demeure la SEULE référence de Kasturi Bhenji. Cela me semble éloquent.
Elodie

WHO IS AN ABHYASI?
Talk by Sister Kasthuriji on 5th April 1990.
Dear brothers and sisters,
I feel pleasure and greatly honoured to be with you this evening. I am intending to share my views with you on a topic titled ‘Who ia an abhyasi?’
Dear brothers and sisters, you may feel some sort of embarrassment because majority of you are quiet senior and old abhyasis of the Mission and are marching ahead towards the goal and hence you may have the feeling that it is not quiet befitting to you. But it is not so, - out of my long experience and association with Shri Babuji Maharaj, I can say that the role of the abhyasi in Sahaj Marg system is very dynamic and vital. As one progresses and crosses from one stage to subsequent stage he/she gains new feelings and new experiences. So at no stage one can say that he/she has become a perfect and deserving abhyasi and has nothing to learn anymore. We are still like students for realization of the Unlimited, the Ultimate.
In reality, an abhyasi is an embodiment of devotion. If devotion is lacking, he is not an abhyasi at all.
Now what is devotion and how to develop it in oneself? Whenever the word ‘devotion’ occurs in the mind, it seems that it is linked with deep inner faith in our Beloved – the ‘Ieesth’. The attribute ‘deep’ here denotes that there is no place for anyone else in the mind, thought and heart except the ‘Ieesth’, the Beloved. If, in the thoughts and actions, only the ‘Ieesth’ the beloved is there, the heart then, feeling the presence of Him, in its own self, always remains in a continued meditative condition. In the mind also then, no one else can find a place, however near and dear he may be.
The seeds of faith are sown in the abhyasi when he practices to remember the Goal again and again. One can be successful in doing this practice only when the mind automatically starts loving the Divine. When we have the sole craving for someone, then there remains nothing in the mind which can be surrendered to the Beloved except the self (with ego). This condition of surrender of self is nothing but a standing invitation to forget himself.
When the faith becomes deep, then it can be assumed that the invitation has been accepted . At this stage nothing remains in our inner and outer except the drowning condition of meditation of Sadguru, Shri Babuji Maharaj. The abhysi then gets so much deeply linked with Him that it becomes impossible to divert the thought to any other side or object. When he attains this stage then the unfailing firm faith becomes laya in the Sadguru – the ‘Ieesth’. Now the realization of the Sadguru becomes the goal of life and the heart then gets filled in with His devotion. It remains drowned in the Divine Grace flowing in the inner constantly.
The feeling of inner divine pleasure then gradually dissolves the ego coverings and throws it out. As speedily we become egoless, we feel the flow of deep devotion in the inner. We have a feeling of this condition naturally and then we can say ‘we have become His’. The next stage of this is that Jeev or Soul also is then surrendered to Him. The condition of deep devotion then bestows upon us the feeling of ONENESS and this makes us firm towards our goal. This is the natural process of abhyasi’s progress in Sahaj Marg. The process continues in the inner in its natural way if the abhysi dives deep in meditation. One important pre-condition for abhyasi’s progress, as emphasized by Shri Babuji Maharaj, however is that the guide or guru we select for the purpose should be one of highest capability and practical attainments. In His own words, ‘ select a Guru after a judgment and drink water after it is filtered.
One can judge him through reasons and experiences. He has said , he should be such where divine attraction automatically attracts us and we are not in any way ‘forced’ to accept him as our Guru.
Such a higher capable personality is neither born automatically nor can be made by any one but the Divine Itself descends It on earth. Now in the present era, when, at the call of Nature, for the spiritual advancement of mankind as well as for purifying and beautifying the Nature’s creation the sky was anxiously and eagerly awaiting the descent on earth of such a capable Personality. Then Shri Babuji Maharaj as a special Divine Personality had descended and the whole world was enlightened and glorified with His divine Light. We all are well aware that the present era is constantly looking forward to Him for its change and transformation through His Divine Glory. We the abhyasis are marching ahead through our constant practice of meditation under Sahaj Marg for His divine Realization.
It is infact a rare auspicious time for mankind that the Virat Sankalp of Shri Babuji Maharaj will pour on earth the Divine Transmission through His Virat divine Form. It is under the flow of His Divine Transmission that we have to attain the highest level of our practice viz. the deep devotion and thereby become deserving for His complete Realization. Devotion according to its condition can be classified into three stages namely (1) Shradha (2) Bhakti and (3) Laya. Shradha generates simplicity in the inner. Simplicity, when it gets the flow of devotion in the inner begins to expand in the whole system. Now if you are alert you can feel the expansion of that simplicity in your speech, sight and living. When simplicity reigns the whole system of the abhyasi then Shradha becomes laya in the natural condition viz. the devotion. Devotion then flows over in the heart and gradually it expands in His virat. When devotion enters the whole system of the abhyasi, then the condition of Naturalness (saadagi) develops. Shri Babuji Maharaj has therefore said that devotion is not an artificial act, but it develops naturally out of deep devotion in the divine and firm determination to realize the goal. The divine condition of naturalness (saadagi) develops Godly balance in our inner and outer living. In this condition we get the feeling of pure Reality in our inner as well as outer living. This impulse we get naturally from the condition itself and not through our own experience.
After having been blessed with this condition, feeling of further condition is not the function of mind but the condition itself reveals its stages to us. We should therefore be aware that we can have the darshan of the Purity in real form (saadagi) of Shri Babuji Maharaj. Saadagi (naturalness) may thus, be supposed as an apron (kapra) of the natural condition. After having been bestowed upon this condition, the abhyasi can naturally find himself fully drowned in the love of Shri Babuji Maharaj. In other words after getting this condition we have the perception that ‘who would know, how deep this love is?’ It is so deep and intense that we appear to be the threshold of being laya in Him after remaining drowned and getting expansion in it.
Now we find that the Layavastha in Master Shri Babuji Maharaj is pervading alround and the devotion too becomes laya in Him. It seems then that the Divine personality has become our own and subsequently the condition of becoming laya in His Omnipresent form begins. It gets expansion in His Omnipotent form.
As a result of remaining drowned and laya in Him when we become egoless, then the precious moment of the realization of the Master Shri Babuji Maharaj is bestowed upon us. In this way, the self in its original form also dissolves in his beloved then what remains is nothing but His divine Glory.
Dear brothers and sisters, I not only earnestly and sincerely wish, but also try my level best, that the abhyasis of the Mission should become deserving for showering benign grace of Shri Babuji Maharaj.
I have a firm belief which I have always emphasized and today again I wish to impress upon you all that such a deserving abhyasi can only be he/she who has firmly fixed his/her eyes on Shri Babuji Maharaj, whom the Reality has descended on this earth as the Ultimate source of Divine for mankind. Nothing else then remains in sight except zero which is also for being laya in Him.
Dear brothers, it is our unfailing bounden duty and also a matter pride for us all that we should wholeheartedly and fruitfully utilize this auspicious era of Shri Babuji Maharaj and keep ourselves honestly and sincerely devoted to our prescribed practice of meditation.
I am confident that then the original source (Ultimate) will definitely enlighten the abhyasi’s heart with His constant showering divine grace and take them to the goal. UNSHAKABLE CONNECTION WITH THE ORIGINAL SOURCE ( SHRI BABUJI MAHARAJ) IS, HOWEVER A PRECENDENT FOR THE SUCCESS. To simplify the significance, an abhyasi, I think it would be sufficient to say that ‘ if you cannot transform your heart into a pain, let the pain be transformed into your heart.
May Shri Babuji Maharaj bless you all with more and more advancing conditions on the path of your goal.

Attachment and Love
By Kum Kasthuri Chaturvedi 09-04-1991
I am extremely delighted to be with you this evening. Vijayawada has been one of the favourite and oldest centers of Shri RamaChandra Mission. Today I wish to share with you my views on “ Attachment and Love” based on my experience on the path of spirituality.
Generally abhyasis use the words “ Attachment “ and “Love” as synonyms. Shri Babuji Maharaj said that “ Attachment” was related to worldly relationship and “Love” only to the Goal of Realization. The earnest attitude of life leads to love for Shri Babuji Maharaj. Our attachment to the sublunary existence is based on our interest and finding pleasure in transient objects. The craving is not satiated and the desire grows manifold, unabated. This human quality ‘Moh’ is detrimental to man who is thus taking a retrogressive step and moving away from his original condition. On the contrary love enthuses the human system with the divine fervour, awakens the feeling of brotherhood, radiates to vaster spheres of purity, delves into the sphere of tranquility and traverses the sublime atmosphere. The inner enlightened mind is drawn closer to the Goal of Realization. The affection, which is real and pure is bestowed upon us by Nature. It expands to embrace the entire humanity and sours to celestial heights. The attitude of brother hood is not influenced by human bondage nor subject to mortal relationship, nor a slave to likes and dislikes, whims and fancies and such other human frailties. It is an ebullient condition, the expression of inner Reality, which transcends name and form. Words now fail to express the voiceless affection. This is evident from right reflection and intense contemplation of our sadhana or meditation. Let me put forth my experience in this regard.
I went to Shri Babuji Maharaj for the first time and I was over-whelmed by my love for Him. My heart was heavy and I had no inclination to move away from Him, nor leave the premises to return home. This was an account of my attachment, filial affection and not ‘Love’. Back home, my mind was replete with thoughts of Shri Babuji Maharaj and I cherished His memory. The depth of affection and the feeling of separation from Him affected me. These thoughts haunted me and He was ever present before my eyes. This is a revelation of my inner attachment to Shri Babuji Maharaj that I had developed in course of time. As a consequence of this the inner eyes had revealed His Divine Beauty, had made a deep impression in my mind and etched into my heart. I had become an introvert. The material world had lost its glamour; the transient life had lost impact on my senses. I felt the proximity to the Omni present Babuji Maharaj. My heart had the unique experience of His sublime existence and my Inner Being was in communion with Him. Once I got up from my bed in the morning and put my feet on the ground but I was surprised to find that I did not feel the physical contact with the floor. I realized that Shri Babuji Maharaj had let me transcend the stage of worldly attachment. When I next went to Shahjahanpur I had come under the influence of Shri Babuji Maharaj and over a period I had developed an attachment to Him. I had seen Him sitting in His chair, in the verandha, outside His room. Sometimes I had seen Him walking in the premises of His house. There was always an innate longing to look at Him and be in association with Him. I found that there was a change in my attitude. There was no more the human phase of attachment. However He was ever present in my heart in His subtle form. My association with the members of my family, other relatives and friends made no special impact on my heart and it was purely impersonal. The Inner Being was immensely overwhelmed by the presence of Shri Babuji Maharaj.
Subsequently this condition did not seem to be static but was progressive, the remembrance touched the core of my heart, the perception was supernal. The relation ship established did not seem to be relevant to this generation alone. It was traced to the past generations. A term relationship does not express the full implication of attachment. It might better be described as ‘our own beloved’. The Non-Being Being was Eternal ie., He was existing in the past; He is in the present; and He shall exist in the future. The subtle nature of this condition was, on the spur of the moment, apparently beyond the grasp of the mind and more so to assimilate or imbibe the state. I spontaneously cried that Ram, Shri Babuji Maharaj was the all-pervading Ram.
The so-called attachment had snapped and lost its identity for ever, with His Darshan. This affords a substantial proof of the existence of Shri Babuji Maharaj as the Special Personality.
The state was paradoxical. On one hand the divine attachment was permanently dissolved and on the other hand, the realization of His Divine form was unattainable. So to bridge the entities, to take me into His fold, the Cosmic idea had sowed the seeds of Love in my heart. Saint Kabir’s words that, ‘Neither the seeds of Love are sown in the field nor is Love sold in the market, but Love can only be enthused and nurtured in the heart of one who surrenders himself to Him’ are thus amply justified by my experience.
It need not therefore be emphasized that the insignificant being could attain the pinnacle of human perfection and a seeker of Reality could achieve the goal of life. – an abhyasi could realize Shri Babuji Maharaj when there is dissolution of self in the Real, which is pre-requisite to the implantation of seeds of Love. The abhyasi’s heart is the proper field for the germination of Love. Kabir expressed that when there is Love for the Realization of the longing for the Ultimate Consciousness there is a constant flow of Divine Grace from the Source. This testifies that Love alone attracts the DIVINE.
The constant flow of the Transmission of the Divine Power to our hearts, to every particle of our body keeps us drowned in the supernal sphere and engrossed in empyrean bliss whether we are conscious of it or not. In such a state the fragrance of Divine Love spreads around us.
Dear brothers and sisters, the spiritual work actually begins with the germination of the seeds of Love in our heart, in our inner self. Shri Babuji Maharaj said that, ‘ the abhyasi is not a slave to the practice of meditation but he is the representative of the Divine creation to help Him in this Divine work.
It is my earnest advice that you abhyasis should develop the inner craving for the germination of Love towards Shri Babuji Maharaj in your self so that all of you can have the Realization of your Supreme Goal and thereby bring to fruition His Sankalp of bestowing the ‘ Realization of the Ultimate ‘ to the humanity as a whole.
I am confident that your sincere efforts in this regard with attachment similar to the dust to His Holy Feet would rightly deserve His blessing. This strengthens your determination to Realize Him; enhances the craving to inculcate the Love for Him in yourself. This is the only way you could obey Shri Babuji Maharaj and satisfy Him – the unique satisfaction of achieving His Sankalp for the humanity at large.
With best wishes। Thanks.

Guidance for speedy progress.
By Kum.Kasturi Chaturvedi 10 – 04 – 1991.
Dear sisters and brothers,
This evening I intend to share with you the observations I made during satsang conducted on various occasions. The abhyasis expressed that:-
They felt better during meditation on such occasions.
They did not experience such feelings at other times.
Their progress as was apparently slow.
they would like to have an idea of the stages of spirituality they had attained viz., points or knots crossed, the regions traversed etc.
I am confident that if meditation were to be as prescribed by Shri Babuji Maharaj the Goal is bound to be achieved. Without going into the details, I would like to submit the pre-requisites, in general, for the speedy progress towards the Goal.
Following Sahaj Marg, meditating with the sole aim to realize the ultimate does not mean neglecting or discarding material life but actually attending to them as the situation demands. Liberation or freedom from bondage can be attained only by discharging your responsibilities in life. Good or bad, everything must be attended to as if they were divine commands. By so treading the path of righteousness (Dharma) you remember Shri Babuji Maharaj, obey Him, and attend to duty for duty’s sake. All the activities to earn your livelihood (official); to serve the family (domestic) and to attend to personal matters are important; and you put in all your efforts to be successful. Even so women plays her role in life. She might be a working women, discharging her official duties; she attends to her unique and inherent domestic responsibility. The social activities are incomplete without her participation in them. She acquires a special status in personal life in India. In short you are wholly dedicated to your duties.
Likewise when you meditate at home, at Satsang elsewhere or on special occasions like this, you wholeheartedly participate in the sadhana and earnestly involve yourselves with dedication and love, by being wholly absorbed in the thought of Shri Babuji Maharaj, so that every trickle of the Divine Power in your inner may be utilized for your advancement. The faith in Him is inexplicable; the devotion to Him transcends the realm of reason and the dedication to Him goes beyond the level of materialism and becomes WHOLE. The subtle body, the Inner Being assimilates His Grace and imbibe Its energy into itself to advance spiritually, to realize the Ultimate Consciousness. Well, the participation in such functions involves time and heavy expenditure too. It is needless to mention the inconvenience undergone in this endeavor.
There is need for developing Inner perception without which the finer, spiritual revelations cannot be recognized. Shri Babuji Maharaj said, “the feeling of nearness” or sameepyata signified the first sign of progress in our sadhana.
-The presence of the Divine Light in our inner Being indicates the preliminary stage of progress;
-Gradually there is a feeling of Lightness which is at first physical;
-In course of time this gives place to the ineffable, subconscious feeling of lightness. In contrast to calmness, losing the awareness of the external world, you are engulfed in the supernal atmosphere of peace.
-The presence of Shri Babuji Maharaj is revealed to the Inner Being:
-You are now blessed with the inner happiness. To notice these changes in your inner, you have to remain ‘alert’ that is to keep your faculties in a state of alertness. Hence if meditation is to be as it ought to be, you deserve His Grace; develop the capacity to receive His spiritual energy – His Gift. Transcending the senses, when you are wholly absorbed in Cosmic Babuji, ever conscious of Divine Babuji and always ‘alert’ to the eternal existence you are blessed with His Gift, unasked and unknown to yourself. There is no other way to achieve it.
Abhyasis are under the unhappy illusion that they could make speedy progress by frequent sittings with a preceptor or sittings from more number of preceptors or participating in more number of group sittings. Abhyasis should be receptive to what is received during meditation. His Grace should be digested and assimilated into the system. They now thirst for His Grace and deserve to be blessed. However if they had not been receptive to His grace or had not absorbed nor assimilated it, craving for or taking a sitting from a preceptor is not genuine. I would say that your inner thirst for divinity is reflected in you. When it is recognized by the preceptor he would then be impatient to transmit to you. When the bowl of the beggar is full to the brim what a pitiable condition the donor is put to! Hence abhyasis should develop the capacity to receive the Grace and assimilate it into the Inner Being. The greater the receptivity the greater is the spiritual benefit. The Divine Consciousness is unique and is made available in abundance in Nature and it is only the abhyasi who are spiritual exiles.
You have been told the divine Transmission is to the heart. After having got the feeling of progressive sign, you should spread it through thought and look all round you. Now you should feel that the divine power is spreading in your whole physical system – purifying and divinising it. You should spread your spiritual experiences through your behavior with others. Sahaj Marg is not only the sadhana for the attainment of the highest goal of human life but it is also a living in the awareness of Shri Babuji Maharaj. The Divine Consciousness is assimilated or imbibed into the system. Introspection enables you to note the metamorphosis, the physical condition in the recent past, the modification of your attitude in your life and the silent transformation from the extrovert to the introvert. The material phase of life becomes abbreviated and the spiritual fragrance is sprayed over all your thoughts and actions.
The conditions in life might vary. However brooding over the situation should be avoided. You should not subject your self to dejection; feel isolated and you would be left alone to yourself. If you choose to be under the care and guidance of Shri Babuji Maharaj He would be happy and you would therefore be happy.
Firm determination to reach the Goal of life should be the initial step in this sadhana. You should not swerve from the path, under any circumstances. The other steps which are conducive to reach the holy feet of Divine Babuji are to develop right reflections, right attitude in life; to be under the care and guidance of Shri Babuji Maharaj. Whatever might be the circumstances in life, the influence of family, relatives or the society, you should be firmly hold on to and depend on Shri Babuji Maharaj that no odds of any kind could detach your hands from His hands.

The Spiritual Journey or The Distance Between Abhyasi and Ultimate.
By Kum. Kasthuri Chaturvedi 10 – 04 – 1991.
I am extremely happy to be with you this evening and share my views based on my personal experiences during my journey on the path of spirituality under the loving care of Shri Babuji Maharaj.
In common parlance we use the word ‘ distance ‘ to express the spiritual gap between two separate places. It may be the point of starting the journey and the desired destination. Accordingly the distance becomes the aim or the focus when we start the journey but as we progress on the path, it narrows down and is finally reduced to nil when we reach the destination.
In spirituality, the term ‘ distance ‘ is used in quiet a different sense. Here it does not refer to a spatial gap. Instead, it refers to the difference between the physical form of the Guru and His Divine Form. While the physical form can be seen through our physical eyes, the Divine form can be seen through the inner eyes.
Gradually when a person reaches the feet of a Guru, he thinks that now the distance between him and the Guru has ended. It may be true under the system of Gurudom where a Guru is taken as a matter of convention.
In spirituality, which is free from Gurudom, this conception does not hold good. Shri Babuji Maharaj has revealed to me that the ‘ distance ‘ in spirituality or the approach actually begins when we somehow meet the ‘ Guru ‘. The appreciation of such a Divine existence even after we see Him physical form through our external eyes, is a revelation to us as we progress on our journey to Realization of the Ultimate.
When we start the regular practice of meditation on our heart as prescribed by Shri Babuji Maharaj the flow of Divine Power in our inner gradually transforms or modifies our living to that of an introvert. Subsequently we gradually experience the progressive signs of the transformation of our inner being, viz., presence of the Divine Light, feeling of lightness, inner happiness and the presence of Shri Babuji Maharaj in our self. We have seen His physical form and now naturally, without our conscious effort feel the influence of Divine Babuji. When we listen to His speech it is not an intellectual appreciation of His sweet voice, nor the satisfaction of the depth of His advice but the sublime experience of the voice of love from the Celestial atmosphere from our Divine Mother. We understand that our reaching the Holy Feet of Shri Babuji Maharaj, the meeting point or the distanceless point is not really reaching the goal or arriving at the Ultimate but actually the beginning or commencement of our approach, journey to the Guru.
To cover this distance, to attain the Goal of Realization of the Ultimate we have to cross different spiritual steps such as dissolving of physical, subtle and causal bodies in the Divine and merging of the soul ( Atma tatva ) into Paramatma Tatva, with the Divine Grace of Shri Babuji Maharaj.
The process of dissolving the physical, subtle and causal bodies when, by remaining drowned in His remembrance, crossing the boundaries of consciousness and submitting to the inner pleasure of Guru’s Darshan, we are blessed by Him with the inner vision. The mortal pleasure of physical pleasure, which we had experienced earlier has given place to that of the subtle eyes. In this way the subtle pleasant look melts with love and embrace the holy feet of Shri Babuji Maharaj so as to dissolve its identity. Now we fully experience what Shri babuji Maharaj meant by ‘ go deep in meditation ‘. The subtle body then begins to laya in the causal form. Latter during meditation only the causal body remains drowned in the Divine. Now as the abhyasi goes deeper and deeper the layavasta exerts its influence to attract the abhyasi towards the atma ( soul ) whose power draws it to itself. At this stage the abhyasi realizes the progress he has made towards the goal to reach His Holy Feet and understands the significance of the unimaginable distance to reach the Sadguru.
Meditation becomes subtle and gradually the feeling of drowning also fades away because we remember Shri Babuji Maharaj and its causal body and atma had laya in Him. Recognition of the distance between the two then is lost; the feeling of place, time and Guru also vanishes. Then our inner begins to remain drowned in a unique love of belongingness.
Now the first stage of abhyasi and Guru relationship – that between the disciple and Sadguru begins, ie., after laya of Atma tatva with Parama tatva. The glimpse of the real form of Shri Babuji Maharaj with the inner eyes enables him to be enthusiastic and to dance. When I had narrated this condition of my inner in my letter to Shri Babuji, He replied that the appropriate description of this condition was ‘ the dancing of the soul ‘. He furthur elaborated that the state of Realization brings the Divine message of the freedom of the soul. The dancing condition then speeds up the expansion of the Divine Power in the inner and gradually the whole system of the abhyasi gets enlightened, purified and glittering with Divinity. This results in laya of Atma in Paramatma.
Now abhysi bows down as His disciple to the feet of the Sadguru. Thus exposed to the radiation of the Sadguru, embalmed and anointed by the Sadguru, he loses the character or attitude of an abhysi and becomes transformed to a disciple – a true seeker of Reality. Now the saying of Shri Babuji Maharaj that ‘Guru is not taken but he meats accidentally‘, becomes a reality.
The relationship between the Sadguru and the Disciple is unique in the sence that the Sadguru is the knower of all but the disciple is not aware of anything. He goes beyond the level of devotion and only cries from the inner that ‘If you liberate me without devotion then it would be your benevolent act’. His inner also longs for an innate craving that, ‘O! dear Master, take me to the realm of my homeland,.
Now the pouring of the Divine Love of the Sadguru into the inner of the disciple begins to awaken the thirst for Realization of the Ultimate. Gradually the thirst which was lying dormant since ages gets awakened and there remains no other feeling except that of being face to face with the Sadguru.
After attaining this condition a saint said, ‘Neither am I seeing anyone nor are you allowing me to see others’.
Now Love has no flexibility at this stage. It is impersonal. Shri Babuji Maharaj then showers the Divine Power over the disciple through His repeated benevolent smiles and brings him upto the ream of God as if He has fulfilled His Sankalp as Sadguru. But what can the poor disciple do? He simply forgets where he is, whether in front of God or somewhere else.
He finds himself in an inert state, in innocence and simplicity because of the fact that he has been brought up in close proximity to and under the loving care of the Divine Personality. In such an unimaginable condition the significance and propriety of the Sadguru is revealed to him. He finds the Sadguru as God and surrenders himself to Him. The innocent, benevolent smiling face of Shri Babuji Maharaj also reveals this novel secret that this is God Realization and thereafter He merges the disciple in Himself and bestowes Layavasta in God, by immersing him in God. The disciple is then divinised to swing to the end according to the Sankalp of the Divine Personality who has descended on earth from the Ultimate – Shri Babuji Maharaj.
I pray to Shri Babuji Maharaj that He may recognize your earnest practice and bless you and take you to the goal.
With blessings and best wishes.

12 commentaires:

Elodie a dit…

Rodin a ajouté un nouveau commentaire sur votre message blog "Quels droits de l'Homme ?" :

Personne ne m'a repondu...
J'ai mené d'autres investigations qui m'ont mené au centre de méditation SRCM tm de Montpellier où j'ai rencontré des precepteurs SRCMtm. j'ai aussi visité un rabbin puis ai effectué quelques recherches sur le net. Je vous les livre ici shématiquement. J'espere que vous me donnerez vos avis meme s'ils sont discordants. On apprend autant dans l'etude que dans la contradiction :)

1/ Concernant la transmission

Historiquement

Sur le net je suis remonté aux années 600 apres JC dans la tradition islamique. je n'ai rien encore trouvé dans les textes que Cricri et Don citent comme réference concernant la transmission de coeur et coeur.

"La tariqa Naqshbandiyya (dont faisait partie Hujur Mahag, guru de Lalaji) tire sa chaîne initiatique (silsila) la reliant au Prophète, de Abou Bakr Siddiq. Le prophète a dit au sujet d'Abu Bakr dans une tradition rapporté par l'Imam Suyuti in al-hawi li-l-Fatawa: Tout ce que Dieu a mis dans ma poitrine je l'ai mis dans le coeur d'Abou Bakr. Selon les maitres Soufi Naqshbandi, cet héritage spirituel a été transmis à Abu bakr de coeur à coeur lors que les deux amis étaient caché dans la grotte durant l'Hégire. Il est né à La Mecque vers 573 et mort à Médine en 634. Il fut le premier calife de l'islam, de 632 à 634."

Son origine supposée :

1°La Maitrise du Souffle grace aux exercices du Hatha Yoga

A l'origine, ce yoga n'était qu'une technique du Râja-yoga ou Yoga-royal codifié par Patanjali fondateur de la philosophie du Yoga qui vivait vers le 11è siècle avant Jésus Christ. N'attachant aucune importance à la métaphysique théorique, il cherche à montrer la voie pratique qui mène au salut et à la délivrance par l'activité disciplinée. C'est dans ce but qu'il rédigea son Yoga-Sutra. La technique (Hatha-Yoga) permet de stimuler l'activité des centres d'énergie physique et psychique (Chakra) afin de faire progresser la Kundalini vers des degrés de conscience plus élevés. Le principal exercice de cette méthode reside dans le contrôle des flux de prana. Le but est de réunir Ha (le souffle solaire, connu sous le nom prana) et Tha (le souffle lunaire ou Apana), ce qui confère des pouvoirs spirituels au pratiquant (le Hatha-Yogi) et permet à la Kundalini de commencer à gravir les six chakras. Le Hatha-Yoga enseigne différentes postures physiques et différents exercices de purification. De nos jours, son principal objectif est devenu la santé physique : mais en fait, c'était son but original! Les soldats japonais et/ou chinois pratiquant les arts martiaux l'utilisaient quotidienement pour garder souplesse et rapidité. Importé en Inde, les pratiquants l'appliquent, l'etudient et le détournent s'etant aperçu que le corps maitrisé était source d'un incroyable potentiel. Le yoga spirituel est né donc là. Il est fort à parier que c'est au cours des meditations induisant un samadhi solaire (le soleil s'éteint) où le mental est libéré de la dualité soleil/lune (délivrance)mais où la conscience persiste que les yogistes ont compris que la méthode (c'est l'un des sens du mot yoga) permet de réaliser un retour vers l'origine. Le samadhi, que Mircea Eliade a proposé de traduire par "entase" (car il est le contraire de l'extase : non pas ravissement, sortie de soi, mais réintégration, intériorisation parfaite), désigne à la fois le moment où la délivrance s'opère et l'état permanent qui, désormais, sera celui de l'homme libéré après de nombreuses années de pratique.
Quand le yogiste arrive à ne penser qu'à une seule chose tout en demeurant parfaitement immobile, en respirant lentement et en étant effectivement insensible à tout phénomène extérieur, il aborde l'étape décisive de la méditation profonde. Ainsi parvenu à ce stade, il a touché au but : le samadhi se produit de lui-même, de façon mystérieuse ; c'est une porte qui brusquement cède, contre laquelle on avait pesé durant de longs moments... Libéré de l'influence du soleil, le corps ralentit, le coeur bat à quelques pulsations par minute, la respiration devient rare. Le pratiquant renouvelle l'expérience pour rendre permanent cet état. Assuré de ne plus jamais renaître, l'individu peut vivre encore pour un temps indéterminé, mais, en réalité, il n'appartient plus à ce monde puisque ce qui constitue son être véritable (l'atman) a fait retour à l'Être en soi (le brahman).

Dans la tradition tantrique Soleil et Lune ne régissent pas les chakras, mais les deux canaux qui les encadrent La Lune et le Soleil régissent respectivement Ida et Pingala, les courants qui serpentent autour des chakras dans la plupart des représentations. Il peut y avoir quelques différences dans les représentations selon les lignées tantriques.


2°Dangers potentiels psychologiques

Toutes les postures et les rythmes respiratoires tantriques aussi utilisés dans le hatha-yoga ont été calculés afin de provoquer rapidement ce processus chez les yogis, qui deviennent des êtres "au-delà des contraires", mais souvent après avoir connu des expériences extrêmement intenses; si les pôles, au lieu de s'attirer, s'opposent, la dualité s'installe et engendre de graves dissociations, conduisant parfois à la folie. D'où la présence indispensable d'un très bon guru, ayant déjà maîtrisé ces expériences et vivant dans un esprit de parfaite compassion.

Dans la concentration et surtout dans la méditation, le pratiquant est donc très vulnérable, car sa présence à lui-même est toute d'acceptation: il n'a pas perdu son jugement qu'il retrouvera d'ailleurs clarifié et affermi, mais il l'a levé, suspendu, pour entrer plus profondément en lui-même et, si telle est sa forme de spiritualité, en contact avec une puissance divine. On imagine bien à quels excès des instructeurs à tendance paranoïaque, se sentant investis d'une mission urgente pour le monde, peuvent se livrer. .....le lâcher-prise obtenu par des exercices classiques et irréprochables se trouve exploité, parfois, dans le sens d'un véritable "viol" psychique, ...où les préceptes inoculés dans ces moments de totale réceptivité atteignent l'inconscient et y laissent des traces indélébiles


3°Precisions
Le Yoga est "l'annihilation de toutes les fonctions du mental, l'art de vider son mental et d'en faire un feuillet blanc."

Samadhi – littéralement : fixer, attacher dans l’extase divine. Dans l’hindouisme : état bénéfique de conscience supérieure à ceux de veille, de rêve et de sommeil profond qui est caractérisé par l’arrêt complet de toutes pensées. Dans l’état de SAMADHI se produit une fusion totale de celui qui médite et de l’objet de la méditation (Dieu ou l’Absolu, s’Il est l’objet de la méditation). Il existe différentes formes ou stades de SAMADHI. Le plus élevé s’appelle NIRVIKALPA-SAMADHI.

Dans le bouddhisme Zen: l’état extatique de SAMADHI résulte de la concentration intense du mental sur une réalité suprême (divine). Cette concentration extraordinaire s’obtient par une diminution progressive de l’activité du mental. SAMADHI est l’état suprême de conscience entièrement non-dualiste caractérisé, entre autres, par l’union d’entre le “sujet” et l’“objet” de l’expérience: le contenu profondément extatique de l’expérience est le seul qui existe. Cet état béatifique, divin de conscience, est souvent qualifié par les yogis comme “la focalisation unique et extatique du mental”, expression qui, à première vue, peut nous tromper car elle nous laisse supposer que cette concentration serait orientée volontairement, de manière égoïste, vers un point précis. Cependant, l’état de SAMADHI n’est pas seulement une concentration intense sur un point, et le mental n’est pas orienté dans ce cas d’un ici (sujet) vers un là-bas (objet), comme dans un simple schéma dualiste. Etre capable d’entrer spontanément, le plus souvent possible, en état de SAMADHI est une condition indispensable de toute méditation yogie (DHYANA) profonde qui est vraiment parfaitement réalisée.



4°Specificité du Sahag Marg

Le hatha yoga reclame des années de pratique avant de parvenir à la maitrise du prana. Il commence par l'eveil de l'energie située à la base de la colonne vertébrale. Theoriquement cette énergie une fois eveillée suit les canaux Ida et Pingala, passe par les 5 autres centres d'energie et parvient enfin au lotus au mille pétales situé au sommet du crane là où se situe la fontanelle et le pont de varole. Au fur et à mesure que l'energie s'eveille et rencontre les chakras (centre d'energie à l'interieur du corps humain), le yogi vit de profondes transformations.

Le Sahag Marg ouvre un acces direct au prana par le centre d'energie du coeur court-circuitant les approches habituelles. Les precepteurs sont formatés par le Guru qui lui même a commencé sa pratique comme simple abyasis puis a été choisi comme précepteur puis est devenu le successeur dans la lignée des Maitres. Lorsqu'on interroge les precepteurs sur l'expérience de ce formatage, ceux-ci déclarent avoir perçu une chaleur au niveau du coeur ainsi que des battements qui resonnaient à l'interieur de la totalité de leurs corps comme si leur corps était devenu un coeur qui battait au rythme diastole systole. Ils n'en savent pas plus. Certains émettent l'idée qu'ils vibraient à l'unisson du coeur du Guru.
Les abyasis- ceux qui se sont engages sur la voie naturelle de ce yoga méditent régulièrement en privé avec un precepteur qui transmet le prana via le centre du coeur. Ils participent aussi à un sathsang collectif conduit lui aussi par un precepteur. Il leur est demandé de visualiser l'energie divine à l'interieur du quatrieme centre d'energie tandis que le precepteur souffle le prana à l'interieur de ce centre. Les abaysis interrogés declarent eprouver un sentiment d'unité avec eux memes voire avec le monde qui les entoure, une paix interieure voire de la beatitude.

Le samadhi est l'une des consequences possibles de la transmission. Les precepteurs expliquent qu'il s'agit là d'un phénomène normal.
Le coeur de l'aspirant est rempli de prana au point de provoquer une disjonction. L'intensité est trop forte. Le corps se plonge en état de sommeil. En fonction de l'abyasis, le samadhi peut etre un sommeil profond sans conscience. Pour d'autres il est l'etat de revelations où s'explore une conscience sans dualité, ou le temps et l'espace n'existent pas : a propos du samadhi solaire, Bayley parle d'un soleil flamboyant d'un bleu foncé et chaud. Le Maitre Babuji Maharaj de Sahajanpur se réfère au bleu de l'aube.

5° Sur les polarités :

Extrapolations à partir du "Traité sur le Feu Cosmique"d Alice Bailey

Feu Electrique ou Esprit

1°personne-Père-Vie-Volonté-Dessein-
Energie positive-Energie agissante, d'impulsion

Feu solaire ou Âme

2°personne-fils-Conscience-Amour-sagesse-
Energie équilibrée-Energie d'équilibre, de sens,de conscience,de reliance favorisant l'expression, la manifestation

Feu par Friction ou Corps ou Matière

3°personne-Saint-Esprit-Forme-Intelligence active-Energie négative-Energie qui se laisse agir,matière(s)au service et c'est ce qui fait toute son intelligence d'ailleurs.


Conclusion :

A la lumiere de ce premier jet, j'en viens legitimement à m'interroger sur le role du guru et sur le rapport de confiance que les adeptes nourissent envers lui. On ne sait rien sur l'origine de la transmission sinon qu'elle est tres ancienne, qu'elle est connue uniquement par les religieux de tendances confondues et qu'elle decoulerait de mystiques ayant appliqué les enseignements de Patanjali. Mais que transmet le guru? L'energie du soleil qui en surdose brule la lune c'est-à-dire nos mémoires biologiques, les conditionnements du mental (çà à la limite on ne va pas trop lui reprocher)et lorsqu'il n'a plus rien à consommer et consumer il devient inaccessible à la plupart des adeptes laissant ainsi le champ libre au feu electrique? Leur conscience devient-elle cosmique ou le cosmiques'ecoule-t-il simplement en eux? La conscience cosmique est-elle à ce point subordonnée aux capacités intellectuelles avant méditation? Ce qui voudrait dire qu'elle ne peut s'exprimer que si elle trouve un canal avec un large champ de conscience mais que par elle meme, elle ne peut etendre ce champ sinon de facon limitée?Le guru Babuji semble d'apres les témoignages entendus être celui qui a utilisé le plus ses capacités intellectuelles mentales et psychiques? Chari est decrit comme le Maitre du Coeur avec la capacité de rayonner sur l'ensemble du monde. Les deux qualités ne sont-ils pas compatibles, ne peuvent-elles pas coexister simulatement?Y-a-t-il à ce point un antagonisme entre intelligence et affectivité? Wow, je m'imaginais un résultat plus oecumenique plus universel : le plus beau leopard ne peut donner que sa fourrure!
Sur le papier,ce sahag marg çà le fait! Mais qui est préparé à cette expérience? Qui l'a recherchée? Qui cherche l'absolu veritablement? L'absolu ici est-il le feu electrique? Et ce feu electrique est-il à ce point régénérant et plein qu'on puisse laisser les adeptes sans echelle de valeur et sans point de repère sinon parler de l'energie du commencement, l'energie qui preexiste à l'univers tel que nous le connaissons?
Qu'en est-il des revelations ou de la superconscience supposés aider notre prochain ? Pourquoi cette lignée de Maitre qui possede un merveilleux instrument n'a-t-elle pas plus d'adeptes si elle est à ce point révolutionnaire? Pourquoi ai-je eu l'impression de rencontrer des gens certes tres sympathiques et tres empathiques, mais dont les preoccupations tournent autour de leur nombril et du nombril du guru? Beaucoup m'a-t-on dit, se tournent vers le médical ou paramedical avec succès. Cette voix donc cree-t-elle des médecins de l'ame?des medecins du corps?A moins que ce ne soit une dernière perversion de l'ego qui en soignant les autres cherche à se soigner lui-même? Je voudrais bien faire l'expérience de l'ultime. Toutefois meme si je comprends l'utilité de fixer l'attention des membres sur un seul être pour preparer le passage de la mort, je ne peux etre d'accord avec le manque d'information concernant l'essence meme de cette voie: qu'est ce le prana en terme sahag marg? Encore aujourd'hui, je ne sais ce qui est mis dans le coeur- ou ce qui en est retiré.
Le coeur :ce centre porte bien son nom. il est le 4° centre d'energie, au milieu des 3 plus bas et des 3 plus haut. Si je veux vider ou remplir des vases communiquant sans que cela deborde d'un cote comme de l'autre, n'est-ce pas par celui du centre que je commencerais?
Comment peut-on savoir quelle est la qualité de la transmission puisqu'a priori il n'y a pas d'echelle de valeur ni de point de repère à laquelle se référer. N'est ce pas là le parangon de l'holisme où l'expérience de l'un n'est validé que par l'expérience de l'autre et ainsi de suite.
Informez moi de vos expériences svp

Anonyme a dit…

Salut Rodin !

"Personne ne m'a repondu..." Ben merde alors, j'ai perdu mon temps?



"je n'ai rien encore trouvé dans les textes que Cricri et Don citent comme réference concernant la transmission de coeur et coeur."
Quels textes ais-je cité?

Tu as fait un travail de recherche intéressant.
Que t'as dit le Rabbin au sujet de la Transmission? Les juifs connaissent ça aussi mais je suis curieux de savoir ce qu'ils en révèlent quand on leur pose directement la question.
Connaissance et pouvoir vont main dans la main.

Tu dois prendre en compte un aspect essentiel des limites de notre recherche: Elle se base sur les documents à disposition.
Ces documents sont soit des témoignages écrits, soit des témoignages gravés dans la pierre.
D'une part, nombre d'entre eux n'ont pas traversé l'histoire, et d'autre part, nombre des témoignages n'ont pas été écrits.

Ce qui nous parvient aujourd'hui nous permet donc forcément une plongée très limitée dans le temps, et dire comme tu le fais que l'origine de la transmission est "" est audacieux.
Au mieux, on peut retracer l'origine de la transmission jusqu'à x, ce qui ne signifie pas qu'avant x elle n'existait pas.



"la dualité s'installe et engendre de graves dissociations, conduisant parfois à la folie. D'où la présence indispensable d'un très bon guru, ayant déjà maîtrisé ces expériences et vivant dans un esprit de parfaite compassion"
Crois pas que ça aide beaucoup pour éviter la folie... Ou alors Chari n'est pas un bon guru...



"On imagine bien à quels excès des instructeurs à tendance paranoïaque, se sentant investis d'une mission urgente pour le monde, peuvent se livrer. .....le lâcher-prise obtenu par des exercices classiques et irréprochables se trouve exploité, parfois, dans le sens d'un véritable "viol" psychique, ...où les préceptes inoculés dans ces moments de totale réceptivité atteignent l'inconscient et y laissent des traces indélébiles"
Voilà bien résumé ce qui se passe à la SRCMtm.



"Les precepteurs sont formatés par le Guru"
Hé hé hé... formatés, oui !



"Lorsqu'on interroge les precepteurs sur l'expérience de ce formatage, ceux-ci déclarent avoir perçu une chaleur au niveau du coeur ainsi que des battements qui resonnaient à l'interieur de la totalité de leurs corps"
Et la chaleur, c'est spirituel...



"Certains émettent l'idée qu'ils vibraient à l'unisson du coeur du Guru."
Tu as probablement interrogé une hystérique. ça pourrait être drôle si ça n'était pas sans conséquences sur la vie d'autrui.

Comment les abhyasis de la SRCMtm définissent-ils la béatitude, comme une extase?



"Le coeur de l'aspirant est rempli de prana au point de provoquer une disjonction. L'intensité est trop forte. Le corps se plonge en état de sommeil."
A l'ISRC, on m'a répété constamment qu'il s'agissait d'un état de torpeur dû à une pression sur le mental.
Ce n'est donc pas une condition spirituelle mais une condition matérielle.



"l'etat de revelations où s'explore une conscience sans dualité"
Là j'ai du mal à saisir le sens.
C'est quoi une conscience sans dualité, et s'il n'y a pas de dualité, comment peut-il y avoir un sujet conscient qui l'explore?



"Le Maitre Babuji Maharaj de Sahajanpur se réfère au bleu de l'aube."
Ne réfère-t-il pas plutôt à l'absence de couleur de l'aube qu'à ce qui semble être une intensité dans ta description qui précède?



"j'en viens legitimement à m'interroger sur le role du guru et sur le rapport de confiance que les adeptes nourissent envers lui."
On devrait toujours commencer par ça.



"On ne sait rien sur l'origine de la transmission sinon qu'elle est tres ancienne"
Probablement beaucoup plus ancienne que les traces qu'on en a.



"qu'elle est connue uniquement par les religieux"
Un outil de pouvoir.
Celui qui le possède peut prétendre te conduire à dieu, c'est pas rien pour asseoir son emrpise sur autrui.



"elle decoulerait de mystiques ayant appliqué les enseignements de Patanjali."
Non, c'est l'hypothèse que tu formules à partir des documents que tu as trouvés, mais Patanjali n'en est probablement pas l'origine.
Je crois qu'il te manque des éléments.
Il faudrait dissocier ce qui est de l'ordre de la technique, la "transmission", de ce qui est transmis, l'"énergie" "divine".
A la SRCMtm on amalgame les 2, mais ce sont des concepts et objets distincts.
Je ne lis pas dans ta synthèse une claire distinction des concepts.



"Mais que transmet le guru? L'energie du soleil qui en surdose brule la lune c'est-à-dire nos mémoires biologiques, les conditionnements du mental (çà à la limite on ne va pas trop lui reprocher)"
Tu es donc prêt pour rejoindre leurs rangs.
Si tu penses qu'on peut vivre sans conditionnement mental, je t'en prie.
Tu devras alors renoncer au langage, à la pensée, à la perception, à la mémoire, à la motricité, etc.



"Leur conscience devient-elle cosmique ou le cosmiques'ecoule-t-il simplement en eux?"
C'est quoi la conscience cosmique?
Et d'abord, c'est quoi la conscience?
La psychologie ne sait pas en donner de définition.
Je n'ai rien trouvé de tel qu'une définition intelligible et intelligente de la conscience à la SRCMtm.
Ils ont plein de concepts apriori sexys, mais dès qu'on y pense par deux fois on se rends compte qu'en général ces concepts ne veulent pas dire grand chose.
Ils semblent expliquer, mais ils n'expliquent rien.
Ils sont là pour enrober le produit, mais le réel produit, c'est ton énergie vitale.
Une fois détournée et asservie, elle sert à la construction de la pyramide pour que quelques psychopathes puissent sélever toujours plus haut sur le dos des autres.



"Chari est decrit comme le Maitre du Coeur avec la capacité de rayonner sur l'ensemble du monde"
Il faudrait qu'il arrête.
Tu as vu quel merdier le monde est devenu depuis qu'il rayonne ainsi sur l'ensemble du monde?
Un mythe de mythomanes.



"Y-a-t-il à ce point un antagonisme entre intelligence et affectivité?"
Il est plus difficile de contrôler des masses qui pensent, qui sont éduquées et qui réfléchissent.
Inévitablement, de tels individus poseront des questions, créant de l'embarras et causant des problèmes dans le business des gens importants.
Par contre, par l'affectivité, on se met n'importe qui dans la poche et on lui fait faire ce qu'on veux.
Chari n'a rien inventé, comment crois-tu qu'un peuple Français qui critique les Américains de s'être choisi un Bush 2 fois en viennent-ils à se choisir un Sarkozy?



"Sur le papier,ce sahag marg çà le fait!"
Hé oui !
C'est un piège bien foutu, et à mon sens tu es déjà dedans.



"Qui cherche l'absolu veritablement?"
Cherches-tu la mort?
Si la réponse est non, c'est que ce n'est pas l'absolu que tu cherches.



"Qu'en est-il des revelations ou de la superconscience supposés aider notre prochain ?"
C'est bullshit.
Ils prennent des hallucinations pour des révélations, il n'y a aucun moyen de savoir ce qui s'est passé.
A-t-on capté quelque chose du seul fait que la méditation refaçonne notre lien avec notre corps (à part peut-être dans certaines sectes spiritualistes et religions), cette antenne géniale?
ou a-t-on imaginé et déliré?



"Pourquoi cette lignée de Maitre qui possede un merveilleux instrument n'a-t-elle pas plus d'adeptes si elle est à ce point révolutionnaire?"
"un merveilleux instrument"... Man, t'es ferré :-)
Et surtout, pourquoi aussi peu de pratiquants évoluent?



"Pourquoi ai-je eu l'impression de rencontrer des gens certes tres sympathiques et tres empathiques, mais dont les preoccupations tournent autour de leur nombril et du nombril du guru?"
Ce n'est pas une impression, c'est la perception d'un fait.
Le guru Chari a créé un culte de la personalité, les abhyasis sont piégés dedans.
Le nombrilisme est un des moyens du contrôle mental (mes analyses ne sont plus publiées, il faudra que je réouvre un blog).
Ils sont sympas et empathiques parce que tu es une proie.
Mais attends de les voir quand le maître est là, ils te marcheraient dessus pour être un peu plus près de lui, même les plus sympathiques (et ils ne sont pas tous sympas).



"Beaucoup m'a-t-on dit, se tournent vers le médical ou paramedical avec succès."
Plutôt para médical que médical.
Pour devenir médecin, il faut réfléchir, développer son intellect, et aussi avoir de sacrées capacités.
C'est contradictoire avec l'enseignement du "coeur" de la SRCMtm.
Quand tu y seras, tu entendras souvent "tu es trop dans le mental, redescend dans le coeur"...



"Cette voix donc cree-t-elle des médecins de l'ame?des medecins du corps?A moins que ce ne soit une dernière perversion de l'ego qui en soignant les autres cherche à se soigner lui-même?"
C'est encore et toujours le même problème psychologique d'emprise sur autrui.
Tu es malade, je vais te guérir.
De la générosité, vraiment?



"Je voudrais bien faire l'expérience de l'ultime"
On la fera tous, rassure-toi, on y est condamnés à la conception.
D'ici là, vie bien et sois heureux, fait le bien pour toi et autour de toi.



"Toutefois meme si je comprends l'utilité de fixer l'attention des membres sur un seul être pour preparer le passage de la mort"
Une vie morbide qu'une vie focalisée sur la préparation à la mort, voilà ce que c'est.
Mais quelle angoisse sous-jacente !



"je ne peux etre d'accord avec le manque d'information concernant l'essence meme de cette voie: qu'est ce le prana en terme sahag marg?"
blablabla, voilà ce que c'est.
Le pouvoir du faire croire, n'en néglige pas l'importance.
Ils ne savent pas eux-mêmes.
Ils ne comprennent pas la nature de l'expérience spirituelle.
Ils ne veulent même pas envisager la possibilité qu'elle soit fondamentalement biologique.
Ils sont tous piégés dans l'ignorance, leur guru y compris (sauf que lui en sait un peu plus, de manière à se maintenir au sommet de la pyramide. Un savoir qu'il ne divulgue pas de manière à maintenir les autres dans les étages inférieurs de la pyramide. Au fait, n'était-il pas censé créer des maitres?).



"Encore aujourd'hui, je ne sais ce qui est mis dans le coeur- ou ce qui en est retiré."
Rien.
Par contre des tas de choses sont mises et retirées de ton mental: Pour faire bref, un mythe est introduit, et ton sens critique t'est retiré.



"Si je veux vider ou remplir des vases communiquant sans que cela deborde d'un cote comme de l'autre, n'est-ce pas par celui du centre que je commencerais?"
Le "travail spirituel" s'effectue sur le système nerveux central.
Tous les points sont soit relatifs à la moelle épininère (situation niveau dorsal, pas plus bas) ou au cerveau.
C'est pour ça qu'on ne commence pas avec des centres énergétiques inférieurs ou que le yatra n'intègre pas de tels centres.



"Comment peut-on savoir quelle est la qualité de la transmission puisqu'a priori il n'y a pas d'echelle de valeur ni de point de repère à laquelle se référer"
Il faut aller visiter d'autres crêmeries et n'avoir pas peur de tester les gurus.
C'est ce que Babuji recommandait, et c'est pur bon sens.
Il ajoutait aussi qu'il vaut mieux ne pas avoir de guru qu'en avoir un qui n'est pas valable.
Le problème de la qualité de la transmission est que lorsqu'on ignore de quoi il s'agit, ou lorsqu'on n'a pas un entraînnement très poussé, notre perception est plutôt focalisée sur l'intensité que la subtilité.
On prend donc le pouvoir pour de la spiritualité.
Un seul conseil: Fais tes expériences.
Ton seul jugement est ton instrument de référence.
Il se peut qu'il soit biaisé, mais ne laisse pas les autres penser pour toi ou tu ne parcourras jamais ton chemin.



"N'est ce pas là le parangon de l'holisme où l'expérience de l'un n'est validé que par l'expérience de l'autre et ainsi de suite."
Paradigme de l'emprise mentale, je dirai plutôt.


Cricri

Shashwat a dit…

If we view things on a broader aspect, we will notice that, when a kingdom falls, all small factions rise up and demand their share of the booty, as it happens with all the greedy and Hippocrates.

We started exposing SRCM of Chari, since last year onwards, that is the largest cult amongst all the factions as of today, sensing that people are getting aware of Chari’s antic’s those who did not had courage, or where hiding before, came out in open, started their own blogs and site, and started demanding their share of booty, money, zombie’s following them, and recognition, at international level.

Sahaj Marg, in nutshell is product of hallucination, a psychopath dreaming about something, and then started transmitting, these people (Babuji, Kasturi, Verdhachari et-al) can be good human beings…Chari on other hand, is a criminal minded person, very cunning, lusty, Hippocratic…


Has there been even a single person, who can claim to be divine or of divine essence in Sahaj Marg ? everyone acts as advertisement agent for someone or other… no-one can explain his or her own experience, but talk about someone else ? Babuji use to talk about lalaji, and others talk about Babuji, if experience of Babuji was his own, then why he needed lalaji to help him understand and work ? if Chari is of divine essence why dependency on other ? that too for self realization ? and this spiritual ?

To understand intelligence we have to become intelligent, not an obeying object. That is slavery, and how come slavery tantamount to freedom ? slavery and freedom and two ends on one scale.

This is not SPIRITUALITY, as claimed, the real saints who keep the earth intact, are those who are hidden, all other’s Buddha, Krishan, Swami Vevekananda etc, they all were second grade saints, if they were at the first place.

Common Sense tells us, if it was possible for humans to elevate one another, then this existence would have vanished long long back, was there not a single human who could have elevated another person ? how many people have attained freedom in Sahaj Marg ? and what time ? Sahaj marg claims to provide short cut to enlightenment (see my blog for this !!). can they prove this statement.

Kasturi is now coming into picture, only after sensing the downfall of cunning Chari. At least, this proves that our blogs have their effect . Wiki provided a platform when our exposing efforts began to have their effect.


Regards
Shashwat

Anonyme a dit…

Rodin...

Ayant ete abhyasi et avant ca, Chretien, je peut affirmer que la "transmission" que j'ai recu de Babuji et des prefets est semblable a l'experience "religieuse". Un groupe avec un systeme de "pardon des peches" (Confession) qui se traduit en" "effacer les samskaras", et une transmission du Maitre: "la communion" avec le Corps et le sang du Christ qui se traduit en: Transmission ou "prahahuti".

Rien de different. La confession n'a pas "pardonne" les effets de mom 'karma" selon les "indiens" et les "samskaras" des indiens ne sont pas effaces' selon les Chretiens.

De meme avec la "transmission" versus la "communion" (soit devevir "UN" avec le MAITRE de ton choix.

Le Divin n'est pas un abhyasi du "Sahaj Marg", ni "Catholique" et n'est pas si "injuste" que ca. Le Divin, etant "naturel" semble
donner ses dons (soleil, pluie, tout...) sans reserve et A TOUS , meme aux adeptes des autres RELIGIONS que les deux que je mentionne.

Les relations "co-dependentes" des humains (plusieurs d'entre nous) avec les religions et le mystique est un indicateur que nous arrivons maintenant et finalement a notre "Fin d'enfance" et que nous devons commencer a "communier" avec notre cote "mystique" en prenant responsabilite pour nos actions et ne plus aveuglement "avaler" les histoires (les commerciales) des "businessmen" des religions. La planete a besoin d'etres qui se servent de toutes leurs facultes, pas seulement "la foi aveugle" en un "idol" qui arrive de "l'etranger".

Je suis d'accord avec les analyses de cri-cri sur le Sahaj Marg et mes experiences personelles, dans ma famille est que notre famille est maintenant "detruite" et mon epouse de 35 ans sert maintenant la "MISSION" et essaie d'empieger d'autres avec un focus sur les "ENFANTS", (meme avant leur naissance physique par les "marriages arranges") ce qu'elle ne faisait pas auparavant n'etant meme pas "religieuse". Ce n'est pas un sentier qui "UNI" les gens mais un autre qui les "divisent" et qui est les "divise" avec plusieurs schismes internes. Le Sahaj Marg, est un CULTE d'une (ou plusieurs) personalites, et est devenu du SPIRITUALISME pas de la SPIRITUALITE.

Bonne chance...(Be Good but carry a stick) Tu aura difficulte de t'en retirer. Les etres sont facilement confondues et semblent vouloire appartenir a un groupe a tout prix, mais a quel prix? Ta famille, tes amis, etc... pour certains "misfits", le prix est "juste" et ca leur vie un sense qu'ils manquaient auparavant. Pour moi, je l'ai vue, j'en ai fait l'experience et si je doit devenir "religieux", je choisirai un sentier qui "inclus" le "PROCHAIN" et meme l'enemi, pas un sentier qui se focalise sur le "nombril" et "soit-meme"...

Les addictions (dependences) font des amis des etrangers et font des etrangers des amis et des familles... Avec le Sahaj Marg, tu seras dependent sur le Guru et les precepteurs. Et tu recevras les "transmissions" (divines ou personnelles) des ces gens materiels, sans entrainement ou fondations dans le spirituel mais qui font carriere ailleurs et qui sont "spirituel" ensuite.

Au Sahaj Marg, on dit: "les "miracles" appartiennent aux religions". Mais La transmission et "effacer les samskaras", est-ce "NATUREL" ou "miracles", ca? Quel autre animal ou arbre est NATUREL comme ca? Ce sont la les miracles du SAHAJ MARG et ca "VEND". Si ces miracles ne vendent pas pour tous, il y a toujours les "messages des "decedes" transmis par une MEDIUM francaise (Whispers from the Brighter World), et qui parvient d'autres "etres" comme toi, mais qui sont apparament maintenant des "SAINTS", telle la mere de Chari...

Le Sahaj Marg, c'est devenu du "SPIRITUALISME"...

Don

Anonyme a dit…

C'est bon qu'on apporte un peu de critique à la SRCMtm, cela fait trop longtemps qu'elle est bannie du mouvement, un comble quand un des aspects du contrôle mental (pardon, de "l'enseignement") est la remise en question personnelle constante.

L'absence de réactions visibles pour nous faire taire en dépit des provocations que j'ai faites, et le monitoring constant par quelques prédateurs en charge, laisse penser que notre critique et toute l'information que nous révélons sont finalement de quelque valeur pour eux... Ils sont loin d'être bêtes, ceux qui ont les rennes en main.

"He finds himself in an inert state (...). In such an unimaginable condition the significance and propriety of the Sadguru is revealed to him. He finds the Sadguru as God and surrenders himself to Him."

Il est inerte, condition résultant de sa soumission absolue au guru (un état mental pathologique, donc), et préalable pour la révélation (une création mentale?): Le guru est dieu.

C'est écrit, ou est-ce que j'ai besoin de lunettes?

Cricri

Alexis a dit…

@Rodin
C'est bien que tu te colles à la présentation du sahaj Marg, du hatha yoga et de la transmission...
comme je te l'avais dit, je ne suis vraiment pas le mieux placé pour en parler, juste le regard extérieur.
en effet, j'avoue ne pas comprendre grand chose à vos débats sur cette transmission.
Je note qu'elle peut avoir des effets dangereux et que je ne suis pas bien sür que les précepteurs soient bien préparés à veiller au grain.
Dans mon entourage, je vois aussi des abhyasis qui sont ravis enchantés de méditer, mais ils passent souvent par une phase dépressive après...
Quant au côté du pourquoi méditer, pourquoi rechercher la transmission, il y avait déjà un topo d'un chercheur sur le "décodage du sahaj marg" notamment sur les professions médicales & para médicales.
A mon sens perso, c'est une recherche d'évasion face à une société de plus en plus individualiste et dure, comme la drogue l'a été ds les années 70...

Elodie a dit…

martin a ajouté un nouveau commentaire sur votre message blog "Ashram de Shahjahanpur" :

Bonsoir à toutes et tous,
C'est la première fois que je me m'exprime sur votre blog que je consulte régulièrement depuis plusieurs mois, à la recherche d'aide pour essayer de réveiller une personne qui m'est chère et qui est complètement envoutée par 20 ans de pratique assidue à la SRCM! Je voulais vous féliciter pour la qualité et la générosité de votre travail, vous encourager à poursuivre vos efforts, merci !

Elodie a dit…

Rodin a ajouté un nouveau commentaire sur votre message blog "Quels droits de l'Homme ?" :

Bonjour,

Voici ma contribution pour le jour de Noel: il s'agit d'une conférence traduite de l'anglais concernant les differents feux. On y aborde les feu solaire, electrique et de friction ainsi que le role fondamental que joue l'AMOUR. C'est un peu "hermetique" à premiere lecture comme tout Bailey ou Blavatsky. Mais ce qui est écrit merite d'etre partagé avec vous.

Joyeux Noel

Rodin


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La Conscience de l’Amour

Lorsqu��un sujet aussi important que celui de la conscience est abordé, le champ est si vaste, et, puisque le but principal des écrits d’Alice Bailey est aider tout un chacun à exprimer l’amour dans le monde, c’est sur cet aspect du magnétisme et de l���attraction de la conscience que nous allons nous concentrer cet après-midi. Pour commencer, nous allons d’abord examiner comment cette conscience se manifeste en général, puis, nous attarder plus particulièrement sur cette «petite voix silencieuse» de la conscience, et l’éveil de l’Amour.


La Conscience de l’Amour

Conscience > Amour > Radiation

La Radiation est la transmutation en cours d’accomplissement....
Le passage qui traverse un état d’être vers un autre par la voie du feu.


La relation entre amour et conscience est un des points clés des enseignements d’Alice Bailey, et en particulier le fait que les radiations de l’amour deviennent plus intenses chez les personnes qui commencent à transcender l’état de conscience strictement humain. A un point particulier de l’évolution, le rayonnement est une indication que l’essence de la vie à l’intérieur d’une forme particulière commence à répondre à la pression magnétique d’un centre d’énergie supérieur, plus inclusif. La vie a atteint un tel stade d’évolution qu’elle ne peut plus rester confinée dans ses murs étroits, et qu’elle cherche à s’évader. On peut en trouver des exemples dans la radioactivité de certains minéraux, ainsi que le parfum et la beauté de certaines espèces parmi les plus évoluées du règne végétal.

Une forme de rayonnement moins évidente néanmoins existante dans le monde animal, c’est la dévotion et l’activité intelligente des animaux domestiques. En répondant à la pression magnétique de la vie humaine, ils émettent des ondes si puissantes, qu’elles peuvent évoquer chez nous de grandes émotions et beaucoup d’affection. Pour ce qui est du règne humain, le rayonnement trouve ici des formes d’expression dans l’amour et le service – cette manifestation spontanée d’un cœur aimant et d’un mental intelligent, qui caractérise ceux dont l’intuition s’éveille à l’appel du cinqui��me règne de la nature – le règne des âmes. Ici, l’identification au soi personnel devient plus inclusive, pour englober toutes les autres vies comme une partie du soi, et vice-versa, les autres personnes vont être considérées comme faisant partie de cette Vie Une dans laquelle nous vivons, nous mouvons et avons notre être ; la conscience de groupe, plutôt que la conscience de l’individu, devient maintenant le trait dominant.

Pour résumer, le rayonnement c’ est « la transmutation en cours de réalisation… le passage d’un état d’être à un autre, au moyen du feu » C’est ainsi que se manifeste la conscience, en créant des formes, qui se développent, puis en en créant de nouvelles, et à des périodes critiques, en passant d’un règne à un autre. Pour mieux le comprendre, il sera nécessaire d’examiner aussi l’évolution de la conscience en termes de feu, dans un petit moment.. L’humanité, en tant que règne de la nature, est actuellement la proie des flammes du chagrin et des peines, mais il se produit une transmutation constante chez un nombre croissant de personnes qui passent par, ou vont vers, un stade rayonnant. A notre époque, nous pouvons constater partout dans le monde l’éveil de l’amour, et que d’innombrables vies se consacrent à des causes humanitaires. Le nombre d’organisations non gouvernementales qui s’accroît rapidement, ainsi qu’une tendance encore hésitante mais qui se renforce vers la synthèse, symbolisée par les Nations Unies et des blocs socio-économiques tels que la Communauté Européenne, en sont également des signes. Nous vivons à coup sûr une époque passionnante, alors que l’humanité commence à se réorienter vers un règne supérieur de la nature, et que les pionniers se préparent à passer les initiations par le feu, pour que ce transfert soit possible. Les répercussions seront très importantes pour toute l’humanité, et nous serons plongés dans cette soi disant ère «New Age» de paix et de progrès spirituel qui fait de plus en plus l’objet de notre anticipation.

En termes d’évolution de conscience, donc, tout se dirige à dessein vers une plus grande inclusivité, et vers l’expression de la VIE UNE – le mouvement ordonné étant une caractéristique fondamentale de l’être manifesté. Un aspect de la conscience absolue a été immergé dans l’univers, fragmenté et rendu aveugle, muet et inerte du fait de la violente vibration de son environnement. Ces myriades de points différentiés de la VIE UNE en sont à des degrés différents d’éveil, et constituent la longue lutte du retour vers la Source Unique, amenant avec eux l’essence de leurs expériences.

La nature de l’Absolue Conscience hors de la manifestation, ainsi que la genèse de l’univers sont exposées brillamment dans la Doctrine Secrète, mais pour les buts de ce discours, nous nous en tiendrons à la conscience dans l’univers, ou plus précisément, à l’intérieur de notre système solaire ; néanmoins, certains termes d’Héléna Blavatsky nous serviront de toile de fond. Elle décrit l’impulsion qui a produit l’univers manifesté comme «la VIE UNE éternelle, invisible, néanmoins omniprésente, sans commencement ni fin, quoique se manifestant avec des cycles réguliers, entrecoupés par des périodes où règne le mystère obscur du non-Etre… son seul et unique attribut … est appelé en termes ésotériques le «Grand Souffle» qui est le mouvement perpétuel de l’univers, au sens de l’ESPACE illimité, éternellement présent. Ce qui est inanimé ne peut être DIVIN. Mais alors, il n’y a rien d’autre que la réalité absolument immobile au sein de l’âme universelle». La Doctrine Secrète vol I édition facsimile p. 2.


Trois Types de Mouvement

Le mouvement, donc, est la caractéristique principale de la manifestation et il est de trois types, chacun d’eux en relation avec un aspect de la trinité divine, thème central de bon nombre de religions et de philosophies dans le monde.


Pour les Chrétiens il existe, bien sûr, Le Père, Le Fils et le Saint Esprit ; Pour les Hindous : Shiva, Vishnu, Brahma ; pour les Hébreux : Kether, Chokmah et Binah, et pour les Egyptiens : Osiris, Horus et Isis, etc… Les enseignements ésotériques font référence à cette trinité en termes de leurs principales caractéristiques : Volonté, Amour-Sagesse et Intelligence Active. Chacune des trois divinités ou Logoi qui composent la trinité divine possède trois aspects, mais avec un de ces trois aspects prédominants, et c’est ce qui permet de la différencier.

Nous référant au Traité sur le Feu Cosmique d’Alice Bailey, nous évoquerons d’abord le troisième aspect de la trinité, celui de l’Intelligence Active. Cette énergie se caractérise par le mouvement de rotation, dû au feu qui est latent dans la matière elle-même. Ce mouvement de rotation est visible tout autour de nous – les atomes, les planètes, les syst��mes solaires et les galaxies, tous tournent sur leurs axes, et dans le périmètre de ces sphères unies et tourbillonnantes, on peut trouver des aspects variés et différentiés. Grâce à la révolution de la matière, l’activité est accrue, rendant le matériau plus souple et plus adaptable.

Le second Logos de la trinité divine, l’Amour-Sagesse, cherche à fusionner avec l’intelligence active de ce troisième aspect, et Il ajoute au mouvement de rotation de tous les atomes Son propre type de mouvement, le mouvement cyclique en spirale. En circulant le long d’un orbite autour d’un point focal central sous forme de spirale en ascension constante, cela va produire deux choses:

Premièrement, les atomes se regroupent pour constituer des formes.

Deuxièmement, au moyen de ces formes, le besoin de contact s’accroît, et la conscience se développe grâce à la raréfaction et au raffinement graduel des formes, au fur et à mesure que l’Esprit d’Amour ou la Flamme Divine continue son mouvement en spirale vers sa source d’origine.

Après avoir vu ces deuxième et troisième aspects de la trinité divine, nous en arrivons enfin au premier aspect de la trinité, celui de la Volonté. Le mode d’action de la Volonté, et ceci ne vous surprendra peut-être pas, est littéralement le fait de se propulser en avant à travers l’espace. Cette marche en avant, c’est la volonté qui, au cours du processus évolutionnaire, propulse l’esprit jusqu’à ce qu’il émerge de la matière avec les nouvelles qualités et facultés qu’il aura acquises par ses expériences. Il augmente aussi de lui-même le taux de vibration de la matière. L’activité du premier Logos, c’est la synthèse des âmes qui gagnent en conscience par le biais de la manifestation. Son rôle est de les garder en manifestation pour la période voulue, puis de les en sortir pour les fusionner à nouveau avec leur source spirituelle. Il fait la synthèse de l’ esprit avec l’ esprit.
La Progression du Bien

Ainsi, par ces trois aspects du mouvement ordonné, nous constatons une progression constante de la conscience. Puisqu’il n’y a rien de statique dans l’existence, tout est en perpétuel changement, en mutation, pour s’adapter et grandir grâce au contact avec les autres. La manifestation est un processus relationnel complexe qui va en s’élargissant progressivement – tout contact établi amenant une expansion de conscience, non seulement pour les unités impliquées, mais pour toute la collectivité. C’est en même temps une expansion d’amour et d’inclusivité, une capacité d’englober consciemment une plus grande quantité du tout – une faculté accrue de relier tous les éléments en tissant un vaste réseau de relations jusqu’à ce que la synthèse sous jacente de la création soit exprimée comme une unité de conscience.

Telle est la vraie signification de l’Amour, cette capacité de relier les aspects supérieurs de la création de façon harmonieuse et en beauté. Le concept de la Beauté et de l’Amour ont été faussés et déformés au cours des âges, et leur signification est devenue moins évidente. Cependant, l’étymologie peut nous aider à la rendre plus claire, en révélant leur nature véritable. Si on remonte dans le passé, le mot beauté est un diminutif du vieux latin bonus qui signifie ‘bon’, et si une chose doit être vraiment belle, il faut également qu’elle soit ‘bonne’, spirituellement parlant. Le terme ‘good’ (en anglais) lui-même, tout en ayant une relation avec le mot ‘God’, bien sûr, a ses racines dans l’Allemagne de la préhistoire, et le mot ‘gath’ signifie ‘rassembler,’ à la racine du mot anglais ‘gather’ et ��together’. Pythagore nommait le Créateur la source de tout, le ‘Bon’, et ce titre est tout à fait approprié, dans la mesure où dans le schéma de l’évolution, Dieu remet tout ensemble dans son sein, et donc le ‘rassemble’. Ainsi, une définition toute simple mais non moins efficace de ce processus évolutionnaire pourrait être: l a progression du bien.

Dans cette perspective, l’univers est composé de degrés successifs du bien, la matière se trouvant au bas de l’échelle, l’esprit tout en haut, et la beauté ou stade de développement de l’harmonie, entre les deux – cette zone de vibrations à laquelle on se réfère souvent comme l’âme. Une âme quelconque est donc belle, par définition : c’est la beauté elle-même, le point de tension entre l’unité et la diversité, l’interface entre le manifesté et le non manifesté, entre l’esprit et la matière. A mesure que ce qui est inférieur dans le schéma de l’évolution se rapproche de ce qui est supérieur, les vibrations, et donc la beauté, augmentent constamment, jusqu’à ce que le principe médian disparaisse, ayant joué son rôle d’intermédiaire, et ces deux niveaux sont fusionnés en un. A un stade conséquent, la beauté apparaît lorsque la conscience qui réside dans la forme a fait l’intégration des parties qui la constituent pour qu’elles vibrent à l’unisson. Ce mouvement harmonieux crée un vortex de forces dans lequel la beauté peut pénétrer comme un flot de lumière, procurant à ce qui est inférieur la vie supérieure, et l’élevant jusqu’à elle au cours de ce processus.
Trois Catégories de Feux

Ainsi amour et beauté sont les qualités rayonnantes de ce mouvement ordonné, rythmique, qui gagne en pouvoir et en intensité au fur et à mesure que le taux de vibration de la conscience s’élève d’un niveau d’expression à un autre. Comme mentionné plus haut, cette transmutation s’effectue par le biais du feu. Pour une meilleure compréhension, on va maintenant examiner ces trois types de mouvement en relation avec la trinité divine en termes de feu.


Nous référant à nouveau au Traité sur le Feu Cosmique, et en commençant une fois de plus par le troisième Logos de l’Intelligence Active, nous rappelons qu’il se caractérise principalement par le mouvement de rotation, et ceci est dû au fait qu’Il est le feu dans la matière. Ce feu, ou chaleur latente fait tourner les atomes qui, dans leur élan, en repoussent d’autres. C’est donc la base de la diversité, de la séparation et de l’individualité. Cette activité du troisième Logos est connue comme le Feu par Friction.

La caractéristique du second Logos d’Amour-Sagesse est le Feu Solaire ; c’est la spirale de feu du mental divin, le constructeur de la forme. Grâce au pouvoir d’attraction de l’Amour-Sagesse, ce Logos transcende la tendance qu’ont les groupes d’atomes à se repousser, pour créer magnétiquement des formes, mais nous y reviendrons plus en détail bientôt.

Le premier Logos de la Volonté est le Feu Electrique, le feu du pur Esprit. Ce feu fait avancer le cours de l’évolution pour qu’il se consume dans le feu de la victoire. Il régit le processus évolutionnaire, quoique l’issue soit au-delà de la compréhension de l’homme, voire même des connaissances des plus hautes intelligences spirituelles de notre système solaire. La nature de ce feu électrique est résumée de façon remarquable dans ces paroles du Christ à l’initié Nicodème, qui fait appel à notre mental abstrait, sinon à notre jugement: « Le Vent (…Esprit) souffle là où il se trouve, et tu peux l’entendre, mais tu ne peux dire d’où il vient ni où il va. Ainsi que tout ce qui est né de l’Esprit.»

Deux idées sont contenues dans ces paroles – celle de la provenance et de la direction d’un son, et l’effet qu’il produit. Il s’agit de l’évolution, et de l’effet de l’énergie dirigeante, ou de l’activité de l’Esprit.

Ainsi nous avons le feu électrique, le feu solaire, et le feu par friction. Si nous voulons nous concentrer maintenant sur le second aspect de l’Amour-Sagesse, on dit que «le mélange du feu de la matière et du feu électrique de l’Esprit, donne, dans le temps et dans l’espace, ce feu que nous appelons solaire. Il est la qualité de la flamme, ou la flamme essentielle, qui est le produit de cette fusion.» Le Feu Solaire, en d’autres termes, c’est la Conscience.
Crise, Tension, Émergence

Nous venons de voir ce qu’est l’évolution, en termes de feu, et il n’est peut-être pas étonnant que les peines et les souffrances soient si courantes dans la vie. Etant donné que le feu par friction régit notre expérience dans le monde, plus nous en aurons envie, plus vive sera notre expérience au contact de la brûlure du plaisir et de la peine. Le plaisir et la peine sont ces deux grands pôles d’opposés entre lesquels nous oscillons en permanence, c’est-à-dire, jusqu’à ce que nous apprenions à cheminer entre eux le long du sentier de la lumière froide et brillante du feu solaire. Il s’agit de cette noble voie du milieu du Bouddha, et peut-être pouvons nous maintenant comprendre sous un angle neuf la logique imparable de Ses quatre nobles vérités, basées sur le postulat que le désir d’une existence phénoménale est inséparable de la souffrance et du chagrin.

En utilisant la terminologie de la science ésotérique, nous pourrions dire qu’un être humain, comme toute autre unité de vie, est un vortex de forces, avec un taux et une fréquence de vibration particuliers dans la matière. La recherche des sensations amène la conscience à s’étendre vers l’extérieur, du centre à la périphérie du vortex, et à se forger une identité autour des sens physiques, domaine de l’expérience des feux par friction de la vie.Au cours des incarnations successives, ces feux par friction stimulent la vie intérieure, la rendent plus sensible, et la perfectionnent.

Au début, seuls les impacts les plus grossiers sont enregistrés dans l’âme qui s’incarne, mais après d’innombrables incarnations, la conscience s’éveille à des vibrations et des sensations plus subtiles, renonçant à désirer ce qui est plus grossier. C’est ainsi qu’on monte sur l’échelle de l’évolution, avec une interaction de la conscience et de l’environnement – le fait d’expérimenter et d’assimiler, de parvenir à un stade de saturation, puis de se détacher pour se mettre en quête de quelque chose de plus neuf et de plus élevé, en changeant tout le temps d’identité, d’un taux de vibration à un autre. De cette façon les facultés du mental se développent, et on monte constamment sur l’échelle en spirale de la conscience – une échelle qui va des profondeurs insondables de la matière jusqu’aux plus hauts sommets de l’esprit.

A y regarder de plus près, en même temps qu’elles reçoivent la stimulation des sources manifestes du mental, de l’émotionnel et du physique, toutes les unités de conscience sont soumises à un bombardement constant d’énergies plus subtiles. Ces sources incluent les influences astrologiques, et les forces qui émanent des règnes des anges ou des dévas, la Hiérarchie spirituelle – ces vies libérées et illuminées qui guident l’humanité dans sa marche en avant selon les lignes de la Volonté et du Dessein du Seigneur du Monde, et jusqu’au Logos du système solaire. Si on ajoute à cela la direction de notre propre âme, nous constatons que nous vivons dans une vaste matrice de forces.

Il en résulte une croissance et un éveil continuels de la conscience à l’intérieur de nous. Cette croissance peut se définir selon un schéma bien agencé de Crise, Tension et d’ Emergence.
CRISIS > TENSION > EMERGENCE
INFLUX D'ENERGIE FOCUS & ACCUMULATION EXPRESSION CREATIVE

Les Crises renforcent la puissance du processus d’évolution et les opportunités nécessaires à la croissance.

Les Potentialités produisent la précipitation

La crise, lorsque nous répondons à un influx d’énergie particulier d’une source quelconque, la tension lorsqu’elle se forme en nous; et l’émergence, quand ces forces demandent à être libérées par l’expression créatrice sous une forme ou une autre. Alice Bailey dit que « les points de crise et les points de tension qui en découlent.. (permettent aux) vies de la forme .. d’émerger dans des champs de conscience plus étendus. Chaque règne de la nature peut être considéré comme un point de tension au sein de la sphère d’existence du Logos planétaire, et chacun – dans le temps et dans l’espace – va générer ces points de crise qui produiront un formidable (et parfois soudain) pas en avant sur le Sentier de l’Evolution. L’humanité est maintenant dans une situation de crise planétaire, qui génère un point de tension tel qu’elle sera bient��t capable de promouvoir la culture et la civilisation du nouvel âge. On peut faire le parallèle avec les études de l’aspirant sur le plan individuel.».

Les crises favorisent le processus de l’évolution et sont donc, nous pourrions dire, des opportunités de croissance incontournables, à la fois individuellement et pour l’humanité comme un tout. Lors de la précipitation des points de crise, les énergies libérées dans notre conscience nous offrent toute une série de choix et de directions possibles.Si nous pouvons nous aligner sur la progression du bien, ces poussées d’énergie nous dynamisent spirituellement, et nous réalisons que tout l’univers est de notre côté, qu’il nous appelle et nous hisse vers des sommets plus élevés via le mouvement en spirale du feu solaire. Sans cet alignement, nous n’utilisons pas ces énergies de façon constructive, il se crée des tensions en nous, qui stimulent la nature inférieure et sont la cause de perturbations, ou d’événements qui semblent échapper à notre contrôle. Elles rendent alors d’autant plus vives nos expériences dans les feux de friction de la matière, source de peines et de souffrances, et c’est ainsi que les dures leçons sont apprises. Le processus de crise, tension, émergence peut se résumer dans cette phrase: les énergies génèrent la précipitation.
La Conscience de l’Amour

Et ainsi nous en arrivons à l’appel de la nature supérieure, et aux énergies de l’âme qui sont précipitées dans la personnalité par la «petite voix discrète» de la conscience. Dans le livre De l’Intellect à l’Intuition, Alice Bailey fait les commentaires suivants:

« Le vrai Maître, celui auquel nous devons être attentifs et à qui nous devons obéir, c’est le Maître dans le Cœur, l’âme, le Christ en nous. Ce Maître fait d’abord sentir sa présence par la «petite voix discrète» de la conscience, qui nous appelle à la vie supérieure, moins égoïste, et qui nous fait une brève mise en garde, lorsqu’on s’écarte du droit chemin. Plus tard, on le connaît comme la Voix du Silence, un mot qui vient de la «parole incarnée», ce que nous sommes. Chacun de nous est le Verbe fait chair. Bien plus tard, nous l’appelons éveil de l’intuition. L’étudiant de la méditation apprend à distinguer soigneusement entre les trois. C’est donc un appel auquel l’aspirant doit obéir implicitement par une prompte réaction à l’impulsion la plus élevée qu’il lui soit permis d’enregistrer, à n’importe quel moment et quel qu’en soit le prix. Le fait d’obéir promptement entraîne de la part de l’âme un afflux de lumière et de savoir»..


La Conscience est un éveil à la connaissance intérieure de la vérité

Le mot ‘conscience’ a la même racine que ‘consciousness’, du mot latin conscire – con signifiant ‘avec, ensemble’, et scire, signifiant ‘savoir’. Le Dictionnaire Bloomsbury de l’Origine des Mots donne cette interprétation: «savoir,"connaître" quelque chose par soi-même». Le nom dérivé de conscientia a amené en plus une distinction entre le bien et le mal. On pourrait peut-être plus simplement séparer les deux syllabes qui composent ce mot en con et science; ainsi, agir selon sa conscience, c’est agir avec science. La conscience est donc la perception d’un savoir intérieur, ou VERITE. C’est l’enregistrement du feu solaire, et le fait d’agir avec science, c’est pénétrer dans ce feu pour suivre le sentier de la vérité lorsqu’il s’élève toujours plus haut, en spirale, selon la ligne de progression du bien.

La conscience est une poussée d’énergie de l’amour qui nous aligne constamment sur l’âme, et nous donne une envie irrésistible de la rechercher activement, pour suivre son appel où qu’elle puisse nous mener. En fait, elle nous mène au centre de la croix du disciple, dans cet état de tension dynamique où l’énergie de l’âme s’écoule vers le bas le long du bras vertical de la croix, et vers l’extérieur le long du bras horizontal du service.Nous devenons un canal pour les énergies de l’amour-sagesse ; nous sentons la conscience de l’amour qui s’écoule à travers nous, au contact de toutes les autres consciences, pour se mettre au diapason du tout et y apporter temporairement une touche d’harmonie. On se sent libre aussi, car le fait de se tenir détaché au centre de la croix, nous permet de voir plus loin que les problèmes de la personnalité, et de contacter littéralement les énergies de ce qui est en devenir. De ce fait, nous savons qu’en dépit des souffrances du monde, un avenir glorieux attend l’humanité, et nous avons le privilège de contribuer à ce qu’il se matérialise sur terre. Et lorsque nous le croyons sans l’ombre d’un doute, nous ne pouvons que nous sentir libres et remplis de joie.

La joie est un baromètre tout simple et fiable dans une vie invocative. Elle jaillit de la tension spirituelle qui se crée dans l’interface entre invocation et évocation, le fait de donner et de recevoir, la crise et l’émergence – et la joie de vivre est le fait de vivre une vie d’invocation au centre de la croix. La joie est le signe que nous nous identifions tellement avec l’âme de l’humanité, que la conscience planétaire s’écoule en nous, générant un état de tension dans notre environnement, et accordant ses vibrations, pour se mettre au diapason des plans intérieurs spirituels..
Le Corps de l’Ame

Au centre de la croix, l’être humain est initié pour atteindre des énergies supérieures d’harmonie, de paix et de sérénité, dans un état apparent de passivité, voire d’inertie, en contradiction avec leur formidable taux de vibration ; c’est un paradoxe occulte, car alors que le rythme spirituel s’accélère, tout paraît souvent plus calme et plus serein en apparence. Les énergies de l’âme qui se déversent sur l’individu, le font au moyen des centres de force qui sous tendent le corps physique, et leur taux de vibration s’accroît, jusqu’à ce qu’ils deviennent des voies d’accès pour les énergies subjectives.

Alors que la plupart d’entre nous a quelques notions sur les sept centres majeurs, ou chakras, dans le corps éthérique, ces tourbillons de forces semblables à des fleurs de lotus, on connaît moins le fait que l’enveloppe de l’âme sur son propre plan ressemble aussi à un grand lotus de feu vivant. Au début des incarnations, ce corps de l’âme n’est rien moins qu’un ovoïde incolore. Mais au fur et à mesure que la conscience s’éveille dans les mondes inférieurs, nos expérimentations, nos expériences de la vie se transmuent en éclatante beauté dans le corps de l’âme. En surmontant notre désir des choses terrestres, ce processus s’accélère car il signifie que nous contrôlons la matière. Chaque pensée bénéfique, chaque bienfait, est une preuve de ce contrôle et de ce rachat, le feu solaire fusionnant avec le feu par friction. Finalement, ce mélange igné est si ardent qu’il rend le corps de l’âme radioactif. Dans les enseignements d’Alice Bailey, ce processus nous est décrit d’une manière très vivante, dans le passage suivant, qui résume bien notre discussion:

« Avant la libération finale, mais après que la majeure partie du processus de purification et d’alignement ne soit achevée, les véhicules de l’initié présentent un éclat merveilleux, dû aux flots de l’énergie de (l’âme)…qui peuvent se déverser sur lui. Le lotus (solaire) se déploie, et le « feu » central se révèle. Chaque pétale, chaque rangée de pétale rayonne de tout son éclat, et se met en mouvement, tournant à une grande rapidité, et avec ce courant d’énergie dynamique qui circule dans toutes les parties du lotus … Les … centres (dans les corps mental, astral et éthérique) …deviennent des roues de feu rayonnantes, chaque groupe se distinguant par une couleur particulière,et tournant avec une telle rapidité qu’on a peine à les suivre des yeux. La substance de ces corps est d’un niveau très élevé, chaque atome individuel pouvant ainsi atteindre un très haut degré de vibration, et le feu en son centre rayonnant de tout son éclat.».

Le corps éthérique est particulièrement remarquable, car à ce stade il est le transmetteur du type de prana le plus pur, et porte bien le nom qu’on lui attribue souvent de «corps du Soleil». C’est l’enveloppe qui contient les feux dans le microcosme ; Il centralise non seulement les feux du prana, mais ces sept centres qui sont les transmetteurs de toutes les énergies supérieures de l’(Ame), et des deux corps physiques supérieurs (les véhicules mental et astral) … les trois centres qui sont de nature purement physique – la glande pinéale, le corps pituitaire, et la bile – se mettent aussi à vibrer et deviennent lumineux, et tous les feux du corps reçoivent une telle stimulation que les atomes qui composent l’enveloppe physique forment une aura lumineuse… Les énergies qui s’écoulent à travers un homme dont les atomes, les centres, les enveloppes, et le corps (de l’âme) sont en pleine activité et brillent de tous leurs feux, formant un tout cohérent, ont un tel degré d’intensité et de pureté qu’elles ont un effet certain sur la nature des personnes contactées. Elles ont un pouvoir de guérison, stimulent et augmentent les vibrations chez leurs frères humains.



Conscience > Amour > Radiation

La Radiation est la transmutation en cours d’accomplissement....

Le passage d’un état d’être vers un autre par la voie du feu.


Par bonheur, il nous est maintenant possible de mieux comprendre la radiation comme un p hénomène de transmutation en cours de réalisation.. le passage qui va d’un état d’être à un autre, au moyen du feu. Nous pouvons en voir la progression par étapes dans tout le schéma de l’évolution, qui reflète ce vaste processus du feu électrique de l’esprit qui, au contact du feu par friction de la matière, génère le sentier de conscience en spirale, la relation entre les deux.
Les Sept Rayons

Nous ne pouvons achever cette discussion sur la présentation que fait Alice Bailey de la conscience sans aborder un facteur plus important encore. Au cours de nos réflexions de cet après midi, nous nous sommes largement étendus sur le rôle de la trinité divine, et une question qui se pose tout naturellement, est : pourquoi une trinité – pourquoi le trois est-il si important ? Sans entrer dans des discours métaphysiques approfondis, on peut dire que lorsque celui qui est le Un, ou une unité absolue, se divise pour devenir une dualité, un troisième facteur entre immédiatement en jeu, et c’est la relation entre les deux. Le trois est donc ce chiffre divin qui émerge immédiatement de la dualité. Et ainsi, nous avons l’éternel triangle du soi, du non soi et de la relation entre eux à tous les niveaux d’existence, ou ce que nous appelons généralement l’esprit, la matière et l’âme. Cependant, il y a un autre chiffre divin qui mérite notre considération, et qui est issu du trois, c’est le sept. On peut grouper toutes les triplicités de sept manières, en proportion de leurs influences réciproques, et c’est là que nous voyons l’importance du nombre sept, et que nous pouvons remarquer qu’il est prédominant comme dans le cas des sept notes de musique, et des sept couleurs du spectre. Et dans la philosophie ésotérique elle-même, la Trinité divine produit naturellement son propre septénaire connu sous le nom des Sept Rayons de Vie.

Figure 5
LES SEPT RAYONS

Sept differents ratios de la puissance produite par la trinité
RAYONS DESCRIPTION
1 VOLONTÉ (W : WILL)
2 AMOUR-SAGESSE (L : LOVE – WISDOM)
3 INTELLIGENCE ACTIVE (A : ACTIVITY)
4 HARMONIE(par le Conflit) BEAUTÉ, ARTS
5 CONNAISSANCE CONCRÈTE, SCIENCE
6 DEVOTION, IDÉALISME
7 ORDRE CÉRÉMONIEL, MAGIE


Il se trouve que chaque unité de conscience appartient à l’un des sept rayons, et exprime à un degré élevé ou moindre, ses qualités générales. Les trois premiers rayons conservent les mêmes noms et les mêmes caractéristiques que la Trinité divine que nous avons étudiée, c’est-à-dire, la Volonté, l’Amour-Sagesse et l’Intelligence Active. Ce sont les rayons d’ Aspect, étant l’expression de la nature, ou qualité, de la Trinité divine. Les quatre autres rayons se nomment les rayons d’ Attribut, car ils ont leur racine dans le troisième aspect de la Trinité, l’ Intelligence Active. Etant des modes différents de l’activité intelligente, ces attributs trouvent leur synthèse dans le troisième rayon. Ils sont connus comme: Le Quatrième Rayon d’Harmonie, de la Beauté et des Arts. Le Cinquième Rayon de la Connaissance Concrète, ou de la Science. Le Sixième Rayon de la Dévotion ou de l’Idéalisme. Le Septième Rayon de l’Ordre Cérémoniel ou de la Magie. Même si on n’est pas capable de comprendre instantanément la nature de ces rayons d’attribut, contrairement aux rayons d’aspect, on peut néanmoins les considérer comme des modes d’activité intelligente – la manière dont la vie s’adapte, et s’organise au niveau de l’énergie, de la substance et de la matière.

Toutes les consciences sont colorées par les sept rayons, mais chacune répond plus particulièrement à la qualité de l’un d’eux. Dans le cas d’un être humain, le rayon de base est le rayon de l’âme, mais nous avons aussi le rayon de la personnalité, ainsi que les rayons qui conditionnent les corps mental, émotionnel et physique. Ce système de relations crée tout un jeu d’opportunités, et toute cette diversité dans l’expression de la conscience humaine que l’on peut constater dans le monde. L’étude des rayons est l’étude de la psychologie ésotérique, et on peut ��valuer le développement de l’individu dans la mesure où ces rayons qui les conditionnent sont en harmonie entre eux, et sous la direction du rayon de l’âme. Dans la psychologie du futur, ce mode d’approche du développement deviendra de plus en plus significatif, et les relations subjectives de la personnalité, ainsi que l’interaction avec l’environnement seront mieux comprises, sous l’angle du Second Rayon de l’Amour-Sagesse.

Ce Deuxième Rayon d’Amour-Sagesse régit notre système solaire, et toutes les vies dans sa sphère d’influence apprennent à s’accorder sur les vibrations qui les pénètre. Une illustration nous est donnée dans la doctrine de l’amour de Dieu qui infuse tous les enseignements religieux et les unit dans leur apparente diversité. Et alors que le Second Rayon régit notre système solaire, tous les sept rayons viennent du dehors de ce système, mais y pénètrent par le cœur du Soleil, et sont donc, en ce qui nous concerne, tous issus de l’amour-sagesse. Celui d’entre nous qui se met à fouler consciemment le sentier de l’évolution contribue à accentuer l’une de ces sept expressions de l’amour, en devenant un transmetteur de l’énergie divine – «un point de la flamme du sacrifice focalisé dans l’ardente volonté de Dieu». La conscience de l’initié reste immuable dans ce courant, contribuant à la rédemption planétaire en tant que «point rayonnant de crise, et générateur de la tension nécessaire». Ceci nous montre que nos idées de l’amour doivent de loin dépasser le désir personnel et la sentimentalité, si nous voulons jamais le comprendre.

Le désir est une déformation de l’amour, et il génère ces mirages qui captivent l’humanité et la retiennent prisonnière. Le mirage est la perception illusoire de quelque chose de bien réel et de spirituel.Tout comme les étoiles semblent clignoter et changer de couleur lorsque leur lumière pénètre dans l’atmosphère terrestre, ainsi voyons nous la vérité et la beauté, mais déformées par les apparences, quand leur lumière passe à travers le voile du désir et des émotions. Il se crée une façade illusoire qui brille d’une lumière factice, véritable miroir aux alouettes qui trompe tous nos sens. Y pénétrer, c’est se perdre dans une gigantesque galerie des glaces, dans laquelle tout n’est que le reflet déformé de quelque chose d’autre. Cependant, même dans cette situation confuse, l’âme et sa grande puissance salvatrice, nous fait savoir que nos actes sont décalés par rapport à la réalité. Chaque fois que nous percevons son appel et y répondons, même de façon sporadique, nous continuons notre ascension sur la spirale de la conscience, jusqu’à ce qu’une perspective plus élevée modifie notre sens des relations en conséquence. Cela mène finalement à une fusion complète avec la conscience même de l’amour, au fur et à mesure que l’on s’éveille et que l’on se fond dans ce grand courant de l’évolution.

Et si, à ce tableau d’ensemble, nous ajoutons l’élément sonore, nous aurons cette grande énergie créatrice qui orchestre le mouvement ordonné vers l’avant de l’univers, en générant des pressions, des tensions et des frictions dans l’enveloppe de l’espace, et faisant naître tous les autres phénomènes. Chacune des unités de conscience se forge un véhicule sonore dans les feux de l’existence, afin de participer à la vaste symphonie céleste. Dans le livre ‘ le Mirage, un problème mondial’, nous pouvons lire que chaque être humain « se perfectionne un instrument qui pourra faire entendre la musique de l’âme et, plus tard, la tonalité de la Hiérarchie (le règne des vies supra humaines) …le son pénètre toutes les formes; la planète elle-même a sa propre tonalité, ou sonorité; chaque atome minuscule a aussi sa propre tonalité ; chaque forme peut être évoquée en musique et chaque être humain a ses accords particuliers, et tous ces accords prennent part à la symphonie grandiose que jouent l’humanité et la Hiérarchie, et qu’elles sont en train de jouer maintenant. Chaque groupe spirituel a sa mélodie propre… et les groupes qui collaborent avec la Hiérarchie font de la musique sans cesse. Les sons rythmés et ces myriades d’accords et de notes se mêlent avec le chœur de la Hiérarchie, pour donner une symphonie qui s’enrichit constamment; au fil des siècles, tous ces airs s’harmonisent lentement et se fondent, jusqu’à ce qu’un jour, la symphonie planétaire que Sanat Kumara le Seigneur du Monde) est en train de composer ne soit achevée, et notre Terre apportera alors sa contribution de façon notable aux accords grandioses du système solaire – et c’est une partie, intrinsèque et réelle, de la musique des sphères. Alors, comme le dit la Bible, les Fils de Dieu, les Logoi planétaires, chanteront ensemble. Ceci… sera le résultat de … la relation correcte entre toutes les parties…»

L’amour est l’énergie qui permet d’établir cette relation correctement. Grâce au pouvoir de son silence impérieux, il orchestre les relations musicales en spirale entre les pôles de l’esprit et de la matière, en considérant toutes les unités de conscience séparées qui se trouvent entre eux comme des instruments dans la symphonie du tout. Alors que chacun d’entre nous s’éveille à la conscience de l’amour, nous trouvons notre place dans cette force qui nous dirige, et la grande Loi de l’Amour qui gouverne la création divine a pleins pouvoirs sur nos vies.En vivant en accord avec cette loi, nous assumons de plus grandes responsabilités pour propager la règle aux niveaux inférieurs de la manifestation, et devenons des co-créateurs divins, pour construire «les nouveaux cieux et la nouvelle terre.»

La Conscience de l’Amour est vivre en accord
avec une connaissance intuitive des Lois Supérieures du Système Solaire.

La loi du service est donc la note clé de la vie spirituelle – le «rayonnement spontané d’un cœur aimant et d’un mental intelligent» répand l’amour divin sur tous. La conscience supérieure s’éveille et ce n’est plus seulement cette voix de la prudence qui nous met en garde si nous commettons une mauvaise action. C’est quelque chose de bien plus grand, qui ouvre notre conscience pour qu’elle englobe le tout, et nous permette d’agir en accord avec notre propre âme, aussi bien que l’âme du tout. Etant donné que ce système solaire a pour base l’amour, tout ce qu’il contient est de l’amour à des degrés divers, et plus un sujet sera conscient, plus il sera capable d’exprimer l’amour. Et ainsi, dans la joie du service et avec un cœur rayonnant, nous contribuons à répandre la conscience du tout grâce à l’énergie de l’amour. Ce n’est pourtant pas un amour vague et mystique. Car, comme nous l’avons déjà vu, on peut interpréter le mot conscience comme ‘ avec science’, et vivre sa vie avec la conscience de l’amour, c’est vivre en accord avec ‘la connaissance intuitive des lois supérieures du système solaire.’ C’est le fait de travailler comme un magicien blanc, et de manier ces énergies d’amour, qui peuvent aider l’humanité à faire le prochain pas vers un avenir glorieux. "

Rodin a dit…

Bah je n'avais pas posté dans la bonne section donc je ne pouvais pas lire vos reponses. C'est le fruit d'un hasard qu'on va qualifier d"objectif" qui m'a conduit à vos réponses depuis google. J'ai été le premier surpris car j'avais deja relegué ma petite experience dans le monde troublé du paranormal abyasique avec les vieilles lunes remisées au fond du jardin qu'on visite avec la nostalgie du vieux jouet -:)
Je voudrais bien avoir votre systematisme à denoncer, à critiquer, à invalider tout ce qui vient de la voie sahag marg. Mais ca ne se semble pas aussi simple.
Quel mouvement actuel peut revendiquer l'utilisation de ce pranahuti?
Nous ne savons toujours pas ce qu'est ce pranhuti- On denonce son utilisation, l'effet sur certains membres mais nous ne savons rien sur son essence ni son origine. Le suivre à travers le temps ne permet pas de le connaitre; Comment Patanjali l'a codifié, comment le prophete l'a communiqué dans la grotte au moment de l'egire nous donne une anecdote et nous permet d'identifier le siecle. Dire que ca joue sur des chakras en sanscrit ou sur la colonne vertebral en langage occidental n'explique pas les revelations mystiques, la sagesse qui en decoule, les modifications de la personnalité (dans le bon comme dans le mauvais, tout depend de la grille de valeur qu'on applique ici). Decrier le guru ne signifie pas que son enseignement est pourri. Je ne suis pas resté assez longtemps pour etablir que son influence est nefaste pour tous ceux qui vivent leur engagement.
Les critiques que vous emettez peuvent aussi bien s'adresser aux juifs ou mahometans extremistes comme à tout fanatique religieux. je crois que certains ont besoin de religion parce que dans le meilleur des cas ils portent en eux memes quelquechose qui releve de la magie du merveilleux de l'absolu et que rien dans notre société ne leur permet de l'exploiter. La religion ou l'engagement dans la foi leur ouvre un champs d'utilisation therapeutique car ils se sentent entiers et sont alors capables de generer une force de vie que le quotidien ne sait pas stimuler. Je lis Cricri que tu t'interroge: "qu'a dit le rabbin" ecris-tu.
Les grands fondateurs de notre société, quand on lit leurs ouvrages etaient des religieux avoués ou non. Investis d'une force qu'ils generaient(bien sur) ils se sont sentis suffisamment invulnerables pour imposer des changements,suffisamment en phase avec leur interiorité qu'ils ont decouvert ou inventé: les grands ecrivains chercheurs scientifiques philosophes qui comptent autant dans nos bibliotheques que dans les salles de classe.
J'ai vu des abyasis comme tu le decris tout comme j'ai vu des gens lumineux et ouverts à des concepts d'avant-garde. J'ai vu des egoistes comme des genereux. Rien de plus ou moins disproportionné que ce que je constate dans ma vie de tous les jours. En revanche, les abyasis ont un recul sur leur vie et sur la vie que je leur envie pas pour maintenant, mais quand jaurais 50 ans et qu'il sera temps que je porte des chapeaux.
Que l'experience qu'ils vivent avec leur guru soit quantifiable, mesurable avec des instruments scientifiques, que cette experience se situe dans le systeme neurologique ou dans les organes de feu en medecine chinoise, ne veut pas pour autant dire que l'experience est mauvaise. C'est une experience qui interroge encore meme ceux qui pretendent en etre loin ou debarassés. Quand on regarde le dalai lama, plus il vieilit plus il a l'air jeune. Quand j'ai regardé les photos de Babuji à sa mort il etait aussi malingre et vif qu'un gamin , quand j'observe Chari, il alterne les photos où il pete le feu avec celles ou il est comme saisi d'agonie.
Dire selon Patanjali que c'est le feu du soleil et le souffle de la lune est une image qui n'est peut-etre pas si eloignée de la realité. Au XIX°siecle, le soleil figurait dans de nombreuses poesies. Les poetes ne faisaient que refleter leur epoque. Or nous vivions une intense remise en question du fait des connaissances scientifiques. Parler du souffle de la lune renvoit aux religions lunaires dont sont issus le judaisme et par opposition islam.
Allegorique, energetique, symbolique ou malhonnete, ce sahag marg garde un mystere au dela des personnes.
Je ne peux pas rentrer dans votre débat parce que c'est trop specialisé. J'ai juste l'impression que ce que vous ecrivez pourrait s'ecrire à propos de tout mouvement spiritua- Que ce que vous reprochez au guru Chari pourrait s'adresser à l'Indienne "sainte" Mair ou Mere, au guru Maharichi voire Guru Maï(surtout pour l'argent)tous 3 à l'origine de mouvement. Que les resultats que vous decriez sont ceux qu'on observe chez tout mystique qui a fait son experience avec l'ultime (défini ou appelé comme tel).Regardez comment notre vision de nous memes a changé depuis les astronautes americains ont photographié la terre depuis Apollo et qu'ils ont posé le pied sur la lune, depuis que Mir tourne autour de nous en orbite geostationnaire et que l'on sait que des humains y vivent, qu'on envoie regulierement des navettes spatiales ou des Soyouz pour les ravitailler. Nos perspectives en ont ete bouleversées: "la terre est un petit village"entend-on. Notre vie sur terre est precaire et petite.
Ne reprochons pas à ceux qui s'en sont rendu compte plus tot d'avoir abandonne la planete ou d'avoir demissioné de leur vie. Ils sont des pionners en voyage rendus certainement à une étape en avance sur nous qui sommes en train d'experimenter via l'image que Mir nous renvoit et l'information moderne la petitesse de notre planete, via Hubble que la vie prend de nombreuses formes et que nous sommes d'une incroyable pretention en croyant que notre modele ne peut etre que le bon, le meilleur, le seul. La conquete de l'espace reelle renvoit à celle de l'espace interieur.
C'est le constat que je me suis adressé lorsque j'ai repris le chemin de la fac en janvier apres avoir mené les recherches dont je vous ai fait part. Et j'avoue etre satisfait de savoir que ce chemin m'est possible meme s'il est servi par des etres orgueilleux et vaniteux ou escrocs de l'ame. La liberation proposée reste une invitation à une autre forme de vie plus proche de l'univers rendant l'humain plus apte à experimenter les diversités du grand tout. J'imagine qu'arrivé là je me moquerai des contingences de personnes je me moquerai de savoir que ce chemin reclame de deprogrammer mentalement ce qu'on m'a implanté quand j'etais gamin pour survivre dans ce biotope, que je renoncerai à ce modus vivendi au profit d' un savoir instinctif et intuitif stimulé par une relation etroite avec la nature et ses lois.
L'important à mes yeux: que ce chemin soit possible meme defendu par des individus qui ne realisent pas ce qu'ils defendent. D'ici que je m'engage sur le chemin, compte tenu du retour à la vie "saine" que la société est en train d'operer à cause de la mondialisation et de l'omnipresence de l'energetique, le chemin sera balisé par d'autres individus dont le langage et les references seront plus actuelles. Les connaissances medicales sauront repondre sur le phenomene de la foi et sa necessité comme moteur de quete.
Adaptant librement Voltaire, l'agnostique que je suis pose sa conclusion: je ne suis pas d'accord, mais je me battrai pour qu'on puisse dire ou vivre sa difference ses pensées ou ses engagements. La liberte reside dans la diversite de son expression. Empieter sur la liberté revient à tuer une partie de la vie.



Alice Bayley

"La Vie Une se manifeste dans toutes les formes de l'univers comme énergie de feu:


Feu électrique, le Feu de l'Esprit
Feu solaire, le Feu du mental; Ame
Feu par friction, le Feu interne. Le Corps- La Matière"

Elodie a dit…

Bonjour Rodin,
Les personnes qui envoient des commentaires sur ce blog ont pris pour habitude de poster leurs commentaires sous le dernier message que j'ai posté.
Cela permet à chacun de trouver facilement les dernières interventions, sans avoir à les chercher partout.
Je vais dès maintenant republier le tien sous mon nouveau message pour que chacun le voie et puisse réagir.
J'espère bientôt te lire régulièrement comme les autres.
Affectueusement,
Elodie

AMAT Marie-Laure a dit…

Bonjour,

Il n'y a pas de vérité en dehors de l'expérience propre. Dans le domaine de la spiritualité, rien n'est imposé de l'extérieur. Soeur Kasturi a réalisé sa propre expérience. Et vous, quelle a été votre propre expérience spirituelle lorsque vous méditiez au Sahaj Marg ? C'est en réalité la seule question que vous devriez vous poser en toute honnêteté de coeur et d'esprit. Il ne suffit pas de méditer dans une voie spirituelle la meilleure soit-elle pour changer et évoluer spirituellement. En vérité, le progrès spirituel est entre les mains du disciple, entre vos mains. Voilà ce que je peux vous affirmer sur la base de ma propre expérience. Les maîtres successifs du Sahaj Marg (SRCM) n'ont toujours eu qu'un seul message : "Le seul véritable Maître est votre coeur".

Marie-Laure Amat
Abhyasie depuis 1987

Elodie a dit…

Bonjour Marie-Laure,
Mon expérience spirituelle se porte bien, merci. Beaucoup mieux depuis que je me suis éloignée de Chari, les sbires de sa hiérarchie et sa structure oppressante.
A sa façon, Kasturi disait : “I moved away from chariji (…), I am away from chariji made by his followers”.
Vous dites : Les maîtres successifs du Sahaj Marg (SRCM) n'ont toujours eu qu'un seul message : "Le seul véritable Maître est votre coeur".
Voici ce que disait Chari dans Salient Features N°4 : « Le Guru a le droit de changer ses instructions. Si vous L’acceptez comme le But, et si vous L’acceptez comme un Maître de votre Soi, n’a-t-il pas le droit de changer ses instructions pour votre bénéfice ? » Etc. etc.
Au Sahaj Marg, il y a justement eu beaucoup de confusions entre le Cœur, Dieu et le Gourou. Peut-être aurait-il été plus judicieux de ne dire que ce que vous exprimez : il n’y a pas d’autre maître que le cœur. Cela aurait évité bien des débordements.
Il n’a pas toujours été facile d’écouter son cœur à la SRCM, surtout quand on (Chari et quantité d’autres) vous répondait que votre cœur égotisait et qu’il fallait plutôt obéir au Maître et à ses précepteurs assoiffés de pouvoir.
Tant mieux pour vous si votre expérience est autre que la mienne. Mais votre vérité n’est pas nécessairement la seule vérité.
Affectueusement,
Elodie