La Shri Ram Chandra Mission n'est pas la seule organisation à proposer des méthodes de méditation. La transmission dont elle est si fière se traduit souvent par un asservissement qui fait perdre tout repère et isole inéluctablement l'individu de son environnement.
La Shri Ram Chandra Mission a été classée comme secte dans un rapport parlementaire français. Avant d'adhérer, informez vous !

438 articles – 3444 commentaires – Dernier ajout le 25/03/2017

“Take criticism seriously, without anger or sadness. Use it for correcting yourself, and welcome it.”
Kamlesh Patel (1/04/2015)

17 novembre 2009

Internet, un problème pour la SRCM

Voici un extrait de l'article intitulé "Cognitive Dissonance 7: Boundary Control", écrit par Frank, ancien precepteur et Zonal-in-Charge (ZIC) de la SRCM aux Pays-Bas, sur son blog Pitfalls of Spirituality. Les commentaires sont de 4d-Don.

Elodie


4d-Don's Comments: In this conclusion of a series of articles on a Book by psychiatrist Marc Gallanter, called: Cults: Faith, Healing and Coercion, Frank cites specific examples from the conditions at the SRCM (California-1997), of which he was "Zonal-In-Charge" (ZIC) for the Netherlands. See also (link below) for a review of Marc Gallanter's book in the American Journal of Psychiatry.

According to Chari in his book: He! The Hookah and I: "The common people (mortals) , they are people who come, judge, and judge again and consider starting blogs on the computer, which is now a curse because everybody has a computer".

So All are encouraged to "SPEAK OUT" on the "curse" that are the blogs that are out there now on the Internet, for Religions and "Cults of Personalities" (according to Chari and SRCM(California-1997)), and/or start a blog of your own ... We are the MEDIA!! We are TIME Magazine's: "PERSON of the YEAR". We are the "Fifth Estate".



From The Blog: Pitfalls of Spirirtuality


Cognitive Dissonance 7: Boundary Conditions

http://pitfallsofspirituality.blogspot.com/2009/11/cognitive-dissonance-7-boundary-control.html


So let's finish with the three yet-undiscussed elements of boundary control that I perceive to be used often in spiritual movements by their Inner Circle:

2) Limiting contact with `outside' world views
3) Blackening of former followers
6) Limiting free discussion between members, that is discussion which is not in some way controlled or influenced by Inner Circle orthodoxy.

(the other elements being:
1) Intensive recruiting of new followers (see previous post)
4) Partial truth & secrets (already discussed intensively in earlier posts)
5) Stressing the need to forego rationality (likewise already discussed))

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ad 2): There are various ways for the Inner Circle of a spiritual movement to limit contact of the followers with the broader societal views. Clearly, physical separation is frequently seen, by creating communes and the like. But Marc Galanter's book gives several examples which are more subtle. From my own experience with Sahaj Marg, I remember that various law suits in which SRCM is involved are being kept largely from the followers. As well as the fact that there are sizable dissenting factions which claim (with more than passing credibility) that the guru-succession in SRCM on the death of its founder has been a vicious power struggle involving decidedly unspiritual manipulation. This is perhaps also a case of 4): Partial truth and secrets.

Anyway, the reason for limiting contact with `outside' world views and conflicting information is obvious, as Marc Galanter points out. For a charismatic group to maintain its group identity and group rationale, cognitive dissonance should not become too big. Certain anomalies and contradictions -between the Theory on the one hand and on the other hand the worldly activities of the Movement plus the possible worldly opposition against the Movement- are most easily managed if the followers are largely unaware of their existence.

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The motives behind 3) and 6) are of course completely similar. In Sahaj Marg, followers are repeatedly asked by guru P. Rajagopalachari not to create discussion forums on internet, with the reason given that these forums could be targeted by `malicious' individuals (looking to harm SRCM specifically). This of course holds for any discussion forum on the internet. Generally, the pros of a discussion forum outweigh the cons, especially if one takes some simple measures against `trolling'. Therefore, a more likely reason to prohibit these forums is that they are uncontrollable by the Inner Circle, and thus prone to becoming a source of cognitive dissonance. Discussions on whether it is `spiritual' to ask €250 for a book of which the guru says that it is essential for your spiritual progress, for instance...

The internet therefore poses a real problem for Inner Circles wishing to exercise boundary control.

Because most spiritual movements have their own publisher's media, such as newsletters, quarterly journals, videos, cd's, books etc. These media are in many if not most cases under rigorous guidelines/supervision by the Inner Circle. Typically therefore, one encounters in say a quarterly journal -say Truth at Home or something similar- lots of positive feedback from both Inner Circle and `ordinary' followers. Truth at Home, like the other publications, so likely becomes an active instrument of the Inner Circle to reinforce the Message. Critical letters, `bad' news, accounting figures, property holdings, etc...are simply not published.

But the internet today is easily accessible to all followers. It cannot be controlled by the Inner Circle, yet it also yields results about relatively unimportant and obscure groups - in contrast with the traditional media (books, television, radio, newspapers). So therefore, it can also contain specific criticism against their Movement, small though it may be. Criticism which the Inner Circle cannot edit out or block from reaching followers.

This criticism is often the most threatening -like stated in one of the earlier posts on cognitive dissonance- when it comes from (longtime) former followers. Because they are really in the know, and their arguments are often not so easy to dismiss as the more uninformed criticism coming from general society. Often their arguments point out the fundamental internal inconsistencies in the Movement. (And then, what happens with the child who repeatedly sees different Santas? Who comes across a Santa whose beard accidentally falls off? Who sees Santa drunk, who sees parents sneaking in with presents, ...).

One way for the Inner Circle to deal with this particular `former follower' threat is to blacken their character and motives. (Yes, this occurs in all types of organizations, I know. One just would expect this not to happen in a spiritual organization...). As an example, I have been called an `enemy of spirituality' by my former guru P. Rajagopalachari ;-) And with me, all former followers who blog about their experiences with Sahaj Marg. It's funny enough, but I'm not kidding. Still I can't possibly take it very seriously, for me personally I mean.

It does beg the question what part of the boundary control is conscious and what part un- or subconscious. Personally, I'm inclined to believe in `good' intentions of most people. This would imply that many Inner Circles have a high level of cognitive dissonance and corresponding avoidance. Indeed Marc Galanter describes this to be very often the case, complete with delusional world views and self-aggrandizement / over-importance / self-proclamation of divinity (direct or indirect) etc.

One should not forget that it often takes decades for Inner Circle members to attain their Inner Circle position. Time enough to build up a significant cognitive dissonance avoidance. Also, by the nature of the enormous time & effort investment made, if their position and/or their rationale is threatened one should not be surprised to see them react in what I would deem rather unspiritual ways.

Dear reader, to me it seems none of us are...

3 commentaires:

Alexis a dit…

Les groupies, fans de la star

Ferdinand Wulliemier, précepteur du Sahaj Marg et psychiatre suisse, a réalisé une étude qu'il relate lors du Colloque sur la Médecine du troisième millénaire du 19 janvier 1997 : "elle porte sur une population de 54 personnes, pendant une période de 8 ans, entre 1988 et 1996. Ces 54 personnes étaient des patients que j'ai suivi personnellement en tant que psychothérapeute et qui soit se sont mis à méditer ou méditaient déjà selon le système du Sahaj Marg yoga (...)

Qui sont les gens qui sont impliqués dans une pratique spirituelle d'un point de vue sociologique ? Presque les trois quarts sont des femmes. Ils ont entre 18 et 80 ans, rarement plus, avec un maximum entre 35 et 50 ans. Cela permet de faire un lien avec la "crise du milieu de la vie" dont parlait CG Jung, qu'il situait autour de 35 ans. Quels sont leurs milieux socioculturels et professionnels ? A peu près tous semblent représentés, mais on y trouve une sur-représentation des soignants, des enseignants également mais dans une moindre mesure, et peut-être des artistes.

Quel est leur niveau évolutif, c'est-à-dire à quel niveau de fonctionnement psychologique peut-on les rattacher lorsqu'ils commencent à méditer ? Disons tout d'abord que selon cette estimation, presque un quart ont fait une psychothérapie avant de commencer une pratique spirituelle. Une bonne minorité d'entre eux, environ 30%, sont des personnes dites "peu structurées" : si je prends la classification psychiatrique usuelle on y inclura des personnalités borderline, borderline-névrotiques et borderline pré-psychotiques (...)".


Presque trois quarts des adeptes sont des femmes, nous dit Wulliemier. Vérification faite, c'est bien le cas en Europe. La proportion diminue au fur et à mesure que l'on grimpe dans la hiérarchie : deux tiers des précepteurs et seulement la moitié des vice présidents sont des femmes, pour un comité du président à 100% masculin et un maître président qui ne pourra jamais être une femme, dixit Rajagopalachari. En revanche, en Inde, la proportion s'inverse et on n'a plus qu'un quart des précepteurs qui sont des femmes.

Le divorce entre l'Inde et l'Occident est flagrant, la population du Sahaj Marg est clairement scindée en deux, à la fois socialement et psychologiquement. D'un côté un monde encore très patriarcal et des précepteurs indiens attirés par les feux du pouvoir et de l'argent, où approcher Rajagopalachari, c'est intégrer un réseau de relations bien placées, des cercles politiques et financiers jusque là inaccessibles, dans l'espoir de profiter de retombées personnelles providentielles. De l'autre, un monde occidental très largement dominé par des femmes en milieu de vie, souvent seules, séparées ou divorcées, vieilles filles ou mères célibataires, dans une quête très égocentrique d'un équilibre affectif.

Ferdinand Wulliemier nous dit que toutes les professions sont représentées, même si certaines sont plus fréquentes. Il n'y a effectivement presque aucun ouvrier ou agriculteur. La spiritualité ne motive pas le secteur primaire de la production, alors qu'elle envahit les secteurs des services ou de la création, et tout particulièrement les services aux personnes. Le monde médical et para-médical comme l'éducation, l'enseignement et la formation, le développement personnel, le bien-être ou la création artistique grouillent d'adeptes du Sahaj Marg. Explication rapide, sans doute simpliste, ils sont plus que d'autres en prise directe avec tout ce que produit la misère humaine, donc plus enclins à succomber aux sirènes d'un mieux-être spirituel.

Alexis a dit…

Ferdinand Wulliemier nous dit aussi que près d'un tiers des adeptes sont des personnalités peu structurées, borderline en langage psychiatrique, et ont fait une psychothérapie. A tel point que Rajagopalachari s'en inquiétait déjà le décembre 1992 : "(...) nos précepteurs doivent être très prudents quand ils admettent de nouveaux abhyasis, afin de veiller à ne pas avoir ici des gens qui ne peuvent être aidés. Je fais tout spécialement allusion aux personnes qui ont des problèmes mentaux, et qui ont subi une thérapie dans des hôpitaux ou cabinets psychiatriques. Les cas de ce genre sont de plus en plus fréquents (...)."

En 2008, Ajay Kumar Bhatter le constate lui aussi, s'étonnant parce que "de nombreux précepteurs européens ont des problèmes de dépression". Les choses ne se sont donc pas arrangées. Et pourtant, le manuel de formation des précepteurs dit que "(…) la transmission peut aggraver les problèmes mentaux de telles personnes et même dans certains cas entraîner des tendances suicidaires". Des adeptes indiens confirment que la méditation selon le Sahaj marg a provoqué chez eux des hallucinations, des troubles maniaco-dépressifs ou même la folie.

Le 14 mai 2009, Ferdinand Wulliemier intervient devant le 20ème Congrès du GRAAP (Groupe Romand d'Accueil et d'Action Psychiatrique) à Lausanne, pour dire en substance que la dépression constitue une opportunité pour transcender les stades évolutifs vers la fusion avec le divin.

En clair, les adeptes recrutés par la Shri Ram Chandra Mission sont souvent des personnes psychologiquement fragiles, la méditation peut accroître leurs problèmes psychologiques jusqu'à la folie ou au suicide, mais c'est une opportunité pour mieux atteindre le but final du Sahaj Marg, et donc guérir de la dépression. En d'autres mots, on y entre dépressif, la méditation accroît la dépression, mais si l'on suit l'enseignement à la lettre, on guérit de la dépression.

Alexis a dit…

Les innombrables courriers d'adeptes envoyés au maître montrent leur incroyable détresse affective, familiale et sociale. En ce sens, ils constituent un bon échantillon des dégâts collatéraux engendrés par le monde moderne. Plutôt que de chercher les solutions à leur mal-être dans les défauts de la société elle-même, en se battant pour la faire évoluer, ils se tournent vers une solution spirituelle intérieure promise par Rajagopalachari, s'excluant ainsi définitivement du monde extérieur.

Le Sahaj Marg fixe le but ultime dans la fusion avec le divin, à condition d'obéir et servir le maître en tout et pour tout. C'est ce qu'ils appellent l'évolution involutive, l'invertendo, où le maître devient le père, la mère, etc. Uniquement centrés sur leurs malheurs, les adeptes se concentrent sur leur relation exclusive avec le maître. Le chemin pour parvenir au but ultime devient alors plus important que la fusion avec le divin. Cela permet d'oublier les soucis et frustrations du quotidien de l'adulte pour retrouver la fraîcheur et l'insouciance de l'enfance, une régression vers les années d'innocence où l'adepte n'a plus qu'à adorer son papa. Les moyens ont remplacé la fin.

Les adeptes ont donc transformé le Sahaj Marg en une solution égocentrique à leur mal-être, un équilibre fragile où Rajagopalachari leur sert de béquille psychologique. Le Sahaj Marg n'a plus rien à voir avec la spiritualité, il est devenu une simple technique de recherche d'un mieux-être intérieur, reposant sur l'abandon total à un maître qui ne demande que ça.

La religion chrétienne promettait le paradis après la mort, à défaut de le promettre sur terre, y légitimant ainsi tous les abus. Le Sahaj Marg aide à vivre dans une société très imparfaite, en substituant à la révolte légitime face au monde extérieur une pseudo solution intérieure. Se changer soi devient plus important que de changer ou améliorer le monde. Sans le dire, le Sahaj Marg aide à sa façon à légitimer tous les abus de notre monde. La religion était l'opium du peuple, Le Sahaj Marg et Rajagopalachari le sont aussi.